História

Astaroth (asteróide, Ashtoret, et al. (Em inglês: grupos, multidões e reuniões). O nome Astaroth na verdade vem do antigo deus Astar. Astar é uma das divindades mais misteriosas da mitologia semítica antiga. Na mitologia semítica Ocidental, Astar era venerado ao lado de Astarte (presumivelmente como seu marido). Na mitologia Iemenita, ele era a divindade suprema (reverenciada em todos os estados do antigo Iêmen.

Astar, também conhecido como Ashtar, Astur, Attar, Akhtar, Ashtarttar, é o deus da estrela da manhã na mitologia semítica Ocidental. O nome aparece como attar (aramaico ), Atar (Sul da Arábia), Astar (Aksum), Ashtar (Moab), Agtar (Ugarit), Istar na Mesopotâmia e Akhtar (Árabe). É uma antiga divindade semítica, cujo papel, nome e até gênero variavam de acordo com a cultura. Retratado como homem ou mulher, a divindade foi identificada com o planeta Vênus. Ambos os sexos Astar / Astarte foram identificados com o planeta Vênus, ou seja, a estrela da manhã e da tarde, em manifestações da mitologia semítica. Astarte, no sul da Arábia, era conhecida como attar, onde se tornou uma divindade masculina. Uma inscrição interessante demonstra essa transição no processo como a deusa Attar era mãe e bifurcada (em vez de transformada) em uma divindade masculina e feminina, pai e mãe. O pai era conhecido como attar ou sob epítetos como "Ilmakkahu", "Talab Riyam", e a mãe como"Shams". Portanto, a divindade de Astar é a única associada com a deusa helenística Astarte.

Na Arábia do Sul pré-islâmica, ele era adorado como o Deus da guerra Attar. Como o deus da guerra, ele é muitas vezes referido como "aquele que é corajoso na batalha". Um de seus símbolos era a ponta da lança, e o antílope era seu animal sagrado. Ele tinha o poder sobre Vênus, ou seja, a estrela da manhã, e acreditava-se que ele fornecia água aos povos do deserto. Em um fragmento do Sul da Arábia de uma estela do século V AC, há uma imagem de um Capricórnio deitado e três cabeças de um Oryx Árabe. A cabra da montanha era um dos animais mais sagrados do Sul da Arábia, e o antílope Oryx estava associado a Attar. Esta associação com os cabritos da montanha, como será explicado mais adiante, é muito importante para o culto de Astar / Astaroth.

Como Deus, Attar era o deus da fertilidade. Do Sul da Arábia, sua adoração foi transferida para a Abissínia, onde ele também era conhecido como Astar, e onde muitos traços de sua adoração ainda são preservados nos ritos da Igreja Abissínia. Na antiga lenda Cananéia, Astar tenta usurpar o trono do Deus Morto Baal, mas é derrotado. Nas regiões semi-áridas da Ásia Ocidental, ele às vezes era adorado como o deus da chuva. Seu análogo feminino é o Astarte Fenício. Em áreas mais ao sul, é provavelmente conhecido como zu-Samani (Dhu-Samani).

Astar aparece na mais antiga mitologia ugarítica, e este é o momento mais interessante para nós. Todas as divindades ugaríticas são divididas em dois grupos, os primeiros são deuses da ordem cósmica e os segundos são deuses ctônicos, deuses da destruição e caos. O primeiro grupo inclui principalmente Ilu, o Criador da criação, seu regente na terra Balu (Baal), Shapasha, etc.O Segundo, sempre tentando destruir essa ordem, invadir nosso mundo e reinar nele, por causa do qual os deuses da ordem cósmica, principalmente o poderoso Balu, em certos períodos lutam e expulsam de volta para suas mansões, protegendo assim nosso mundo e as pessoas. E isso acontece, como pode ser entendido a partir do contexto mitológico, com uma certa periodicidade, com base na qual o componente ritual da religião ugarítica foi construído, ou seja, para que isso continue e a ordem cósmica não seja destruída. Estes últimos incluem principalmente Mutu (mot) - "o começo e o fim de tudo"; sua paredra, a deusa do submundo Sheol (o nome hebraico para" túmulos "e" inferno", deriva desse nome); Yammu-o monstruoso e temível Deus do mar, que vive nas profundezas; entre eles, Astar / Astur.

Astar (Ashtar, Astur) - na mitologia ugarítica, o deus do deserto e do vento do deserto. Mas este não é o Deus Ugarítico propriamente dito, mas o Deus de seus vizinhos, os beduínos árabes antigos, os nômades do deserto. Portanto, Astar não gozava de popularidade em Ugarit, embora se relacionasse com os antigos deuses semitas. O culto de Astar / Astur foi amplamente difundido entre os povos semitas da Ásia anterior. Já no lll do milênio aC, o culto desse Deus existia em ebla. Em ebla, Astar foi emparelhado com a caverna escura Astarta. Era muito admirado pelos árabes e pelos arameus. No norte da Arábia, ele era até mesmo o deus supremo. Mas deve ser enfatizado que os adoradores deste deus viviam principalmente no deserto e eram nômades. Portanto, em Ugarit, ele era principalmente o deus do deserto e, assim, se opunha à vida civilizada, o que explica o medo e a rejeição de Astar pelos ugarítas. Mas não é o antagonismo de uma cidade civilizada e um deserto selvagem com um vento cada vez mais seco, que se torna um símbolo do antagonismo da ordem cósmica e do caos, que explica essa atitude em relação a Astar. Nem mesmo pela hostilidade dos nômades do deserto que invadiram, nem pelo mistério do culto de seu Deus sinistro, sobre o qual muito pouco se sabe. E acima de tudo, o fato de que os povos agrícolas sedentários consideravam o deserto como o reino da morte e do outro mundo, e Astar era a personificação do deserto e seu vento Mortal. Portanto, Astara é o mal e a violência sobre as pessoas e o mundo. Assim, Astar da Arábia tinha as características de um caçador e guerra, e foi chamado de "Astar da destruição". Além disso, o deserto estéril simboliza o vazio e a Infinidade do espaço exterior, portanto, entre os árabes do Sul, foi chamado de "Astar Star". Assim, Astarus, ligado ao deserto, era visto como um princípio maligno, inimigo de Balu e de toda a ordem cósmica. Uma vez Astar reivindicou o poder real sobre o mundo inteiro, e ele consegue alcançá-lo. Como diz O mito:

"Astar era um nome terrível para ele. Ele subiu ao topo do Tsapanu, subiu ao trono, mas seus calcanhares balançaram".

Especialmente interessante é o fato de que Astara é chamado de "terrível" e este é seu principal epíteto. Mas esse Deus não renuncia ao poder nem mesmo por causa de uma batalha,mas simplesmente porque o trono real dos deuses não é adequado para ele e, como se costuma dizer, "ele retornou à terra onde era seu Senhor" - isto é, ao deserto ou ao espaço interestelar e ao vazio.

Assim, no mito de Balu e Mutu, a história é descrita: quando o rei Ugarítico dos deuses Balu morre, seu trono é ocupado (literalmente sentado no trono) pelo antigo deus acadiano Astar, mas com o tempo Balu ressuscita, sai do "país sem retorno" (isto é, já expulsa Astar (o trono era grande para ele) e recupera o poder sobre o mundo sob o nome de "Baal Haddad".

Esta situação mitopoética pode ser interpretada da seguinte forma. O número de tribos nômades de haabiru (judeus) "lot" ("Moab"," Amon"," Ashir "e" Issacar"), que havia se estabelecido por um longo tempo nas terras de Ugarit, era tal que o culto de Astar (Melk-Astar), o antigo deus semita da fertilidade e irrigação, originalmente suplantou a adoração de um Deus local semelhante a Balu (Baal-Zafon); pois no antigo Oriente, a mentalidade dos crentes em todos os tempos era inerente a uma alta receptividade à adoração (e empréstimo) dos deuses conquistadores ou poderosos vizinhos. A atitude da população local em relação à presença de estrangeiros em Ugarit é claramente expressa através da caracterização do deus da tribo "lot": "ele (Astar) é subjugado apenas aos deuses superiores, e ele comete violência contra as pessoas". O mito expressa a esperança de que Astar "retorne à terra onde ele (anteriormente) era Senhor" (para que haabira seja abandonada por Ugarit e retorne à Mesopotâmia). Provavelmente, a situação de incerteza e medo que durou décadas, na qual a tribo haabiru "lot" se encontrou nas terras de Ugarit, levou à fusão da imagem ampla do antigo deus acadiano Astar (hipóstase de Ishtar da tribo "Lot") com a imagem do guerreiro Haddad, pelo menos para a tribo Issacar, o "touro selvagem da Fúria", o deus da batalha, da Batalha (suas armas eram lanças de raios), resumindo assim o poder de Astar e Haddad, mobilizando todo o poder divino da tribo para possível confronto. A divindade pessoal (ishtari) dos clãs da tribo "lot" era reverenciada pela hipóstase masculina da deusa Astarte - o Deus Astar. A imagem da nova divindade "Haddad-Astar" como o deus do trovão e da chuva (Haddad) e o deus da fertilidade (Astar), gradualmente se fundiu com a imagem do local, Ugarítico, trovão, Deus da chuva e da fertilidade, o homem forte Balu (Aliyyanu-Balu) em uma única divindade & laquo; Baal-Haddad", que reviveu Balu, elevou sua imagem ao rei dos deuses de Canaã (recuperou o poder sobre o mundo). No mito e em outros textos ugaríticos, o Deus Balu (Baal-Zafon) já é referido como Haddad - "de novo no Reino, O Deus Haddad". Como se Viu (Ver terra de Canaã), haabiru, no nome Ugarítico, desenvolveu uma nova imagem (uma divindade sincrética) - o guerreiro Haddad-Astar, que, de acordo com os textos egípcios (os Hicsos e seus descendentes), era considerado, pelo menos, o deus pessoal da família Issacar. Como você sabe, em Canaã, O Deus Astar (Asher), que se fundiu (a tribo "lot" era muito flexível) com o Deus local além do Jordão Kemosh (Kamos, Kamosh), era também o deus principal (pessoal e tribal) dos moabitas e amonitas (julgamento.11.24), os gêneros "Moab" (inscrição de Meshi) e" Amom ou Ben-Ammi", irmãos bíblicos, filhos de" Lot "(pai de Lot - Harran), que deixou a Mesopotâmia com a tribo" Abraão", T.E. O Deus Astar / Asher / Asir é o Deus Tribal da união tribal "Harran" e da tribo "lot"que lá fazia parte. O sábio rei Salomão, estando bem ciente da conexão das gens haibiri com este ou aquele Deus Tribal, não apenas venerava Astar-Kemosha (Deuteronômio; 3 Sam. 11. 7: 33; 4 reis. 23. 13), mas também construiu um santuário em Jerusalém, no Monte das Oliveiras (Astara-Asir), que foi destruído pelo rei Josias.

Na antiga mitologia Iemenita, Astar é a divindade suprema. O único deus antigo semita que manteve seu nome e função nessa mitologia e era reverenciado em todos os estados do antigo Iêmen - Saba, Ma'in, Kataban, etc.ele era um Deus de guerra, formidável e forte, e ao mesmo tempo um deus protetor, guardião de túmulos, inscrições, protegendo-os de "qualquer dano e destruição". Ele também era o deus da fertilidade e da irrigação. Astar liderou os panteões de deuses nos estados do antigo Iêmen, mas não atuou como o ancestral do povo, o deus patrono e soberano do país. Somente no Estado de Saba é encontrada a expressão "posse de Astar e Almakah", denotando este estado, o que poderia atestar o funcionamento de Astar como deus patrono. Isso parece ser explicado pelo fato de que Astar era originalmente o deus patrono da união tribal de Saba, a partir da fusão da qual com a união de Fayshan no final do 2 th mil AC.er o povo sabaean surgiu. Como resultado do sinoísmo, o deus soberano do país tornou - se o deus patrono da União Fayshav - Almakah, e Astar adquiriu as funções de divindade suprema. Mais tarde, Astar tornou - se o deus patrono da dinastia real do Estado de sabeia. Em Sabá, a esposa de Astara era sua hipóstase Haebas. Em Hadramaut, ele é conhecido por sua hipóstase feminina Astaram. Em Kataban e Hadramaut, Astar Está ligado a Zat-Himyam. Das várias hipóstases de Astar, as mais significativas são Astar Sharkan (Leste), reverenciado em todo o Iêmen, Mainsky zu-Kabdim, "Senhor da colheita", e Sabay zu-Zyban, "Senhor dos fluxos" (também Mutibnatyan e Mutibkabat, Havbas, Hagar-Kham). Os animais sagrados de Astar eram o antílope e o Touro, A Cabra. Os símbolos são a lança, a mão e a porta, e às vezes um monograma do nome. Além disso, Astar, juntamente com o deus da lua, era simbolizado pela imagem amplamente difundida no antigo Iêmen do disco de Vênus acima da foice da lua. Resta um fragmento do friso de Marib. 5-4 séculos aC, que mostra o disco de Vênus (Astar) sobre a foice da lua e as ovelhas da montanha (símbolo do deus da lua).

Astar tinha um culto altamente desenvolvido. Todas as ações sagradas dos governantes de Saba foram dirigidas a ele. Com Astar, havia uma" aliança", aparentemente, que formava a base do poder dos governantes sabeus. As refeições sagradas em honra de Astar são conhecidas, acompanhadas por um" desvio " de objetos de culto especiais - Caifás, caça Ritual, abate de vítimas, libação de incenso. Provavelmente, a mesma ação foi realizada em Ma'in e Kataban. Muitos funcionários do Estado de Sabéia eram sacerdotes de Astar. Havia muitos templos de Astar. Seu templo Rasaf era o principal templo de Mena. A partir de meados de 1.000 a. C., Astar foi gradualmente expulso da posição de divindade suprema pelos deuses locais (com exceção do Estado de Ma'in), mas continuou a ser venerado até o século 5 d. C., ou seja, mais do que outras divindades iemenitas. Em uma de suas personas, o moabita Kemosh assumiu. É provável que Astar, o semita ocidental, como o deus da guerra, tenha sido identificado com o grego Ares (na época do helenismo).

R. graves escreve que "Zagrei-Dionísio também era conhecido no sul da Palestina" como Astarus. No local da antiga cidade-estado de Ugarit, na Síria, está a colina de Ras Shamra. Durante suas escavações, foram encontradas placas que continham histórias sobre o destino de Astar, que foram descritas acima, como ele estava temporariamente no trono enquanto seu dono, Baal, era forçado a estar no reino subterrâneo. O fato de Astar ainda ser uma criança é dito por este detalhe: sentado no trono, ele não atingiu seus pés até o pé. R. graves relaciona a proibição bíblica "não cozerás um cabrito no leite de sua mãe" (Êxo. 23, 19; 24, 26; Deut. 14, 21), com a proibição de cerimônias de iniciação em honra de Astar. E nós já mencionamos a conexão de Astar com as antigas imagens das cabeças da cabra da montanha. O epíteto de Astara em Ugarit é "terrível", que pode estar relacionado aos ritos aterrorizantes de devorar um bebê ou seu Deus substituto vivo, o cabrito. O Deus cananeu-amoreano Astar na mitologia semítica ocidental era venerado junto com Astarte como seu marido. Assim como R. graves também acreditava, em particular, Maimônides, que cozinhar um cabrito no leite de sua mãe fazia parte do culto pagão de Astaroth.

O significado da aliança" não beber um cabrito no leite da mãe " é muito misterioso e tem sido interpretado de maneiras diferentes por diferentes pesquisadores. Maimônides Arabanel argumentou que isso proibia a imitação do rito pagão dos árabes sabbeus do culto de Astar, que, coletando frutos, sacrificavam a seus deuses um cabrito cozido em leite. Além disso, os judeus acreditam que cozinhar um cabrito no leite de sua mãe é considerado pela lei como crueldade. E graves sugere que o cabrito era um substituto para um bebê recém-nascido em um período mais arcaico. Um escritor Medieval anônimo, karaim, disse que "era costume entre os antigos pagãos cozinhar um cabrito no leite de sua mãe após a colheita e depois aspergir com esse leite as árvores, os campos e os pomares; segundo a crença popular, esse rito tinha o poder mágico de aumentar a colheita do próximo ano". A confirmação desta mensagem foi encontrada durante as escavações da cidade de Ugarita. No texto (o mais tardar no XIII. o ritual Ugarítico (cananeu) diz: "no fogo, sete vezes os jovens cozem um cabrito em leite, um cordeiro em manteiga e sete vezes na fogueira, Comida para Astarte" - isto é, parte do ritual de sacrifício à deusa Astarte é descrita. A descrição deste ritual religioso em particular foi encontrada em uma placa de Ugarite antiga. O texto que descrevia esse ritual era chamado de "o nascimento dos deuses". Ele falava sobre o sacrifício da deusa da fertilidade Astarte, parte do qual era cozinhar o cabrito no leite de sua mãe. No segundo milênio antes de Cristo, os antigos judeus tinham numerosos laços econômicos e culturais com Ugarit. A influência das idéias e tradições pagãs sobre Israel foi enorme. Nessa situação, era fácil desistir de sua fé. Como os judeus estavam envolvidos na criação de gado e na agricultura, os rituais pagãos associados à fertilidade da terra poderiam despertar neles uma simpatia especial. É por isso que a Sagrada Escritura adverte: "os primeiros frutos da tua terra trarás à Casa do Senhor teu Deus; não cozerás o cabrito no leite de sua mãe". 23. 19; segunda. 26. 2). Em outras palavras, ao proibir cozinhar um cabrito no leite de sua mãe, as escrituras proíbem a participação em um ritual pagão associado ao culto da fertilidade e à adoração da deusa Astara e Astaroth. É geralmente aceito que o culto de Ashtoret em Israel é devido à influência de Astarte de Sidom: "e Salomão serviu a Astarte, a divindade de Sidom" (3 Sam. 11. 5). No entanto, não em Sidon, mas no texto do ritual associado à deusa Asirat de Ugarit, diz: "no fogo, sete vezes os jovens cozem um cabrito em leite". O mesmo ritual relacionado à fertilidade foi realizado em Ugarit em homenagem a Rahmayu-Anat. Foi esse ritual cananeu que deu origem à exigência do Antigo Testamento:"não cozinhe um cabrito no leite". Os altares de Astarte, erguidos pelo rei Salomão, foram destruídos apenas por Josias. Existem cidades com nomes de divindades, como Astaroth, Astara ou Ashtar Carnaim, além do Jordão (Gên. 14.5).

<p class = "" > assim, podemos resumir algumas das características de Astar e seu culto. Este é o deus dos espaços do deserto, onde é possível se mover apenas ao longo das rotas de caravanas conhecidas e concentrando - se nas estrelas, de modo que Astaroth no satanismo anti-cósmico é chamado de "Mestre dos pontos de limiar e interseção dos mundos", porque o deserto é um lugar de interseção com o desconhecido e além; e também "Senhor das portas escuras", porque no deserto, de acordo com muitas lendas, as portas se abrem para a morada dos gênios e dos ifritos; e ainda "guia através do Abismo" - a desolação do deserto. Mas tudo isso na dimensão da terra, refletido no espaço, é por isso que Astar é chamado de "Estelar". Como o vento destrutivo do deserto (talvez por isso se diga que Astaroth tem o hálito maligno da morte), é possível que Astar seja chamado no Zohar cabalístico - a "serpente Celestial" atravessando o firmamento, e no satanismo anti-cósmico-a "serpente acusadora" e o "pai da serpente", e como se sabe, as cobras são habitantes do deserto atravessando-o e Astaroth segura uma víbora na mão. O título principal de Astar é "terrível", e diz-se que Astarot tem a forma do anjo mais repugnante e terrível, mas que pode se transformar em um belo anjo jovem. Como o deus da chuva e da irrigação, Astar Abre o abismo do céu e o abismo da terra, de modo que o satanismo anti-cósmico diz que Astaroth tem as chaves das Portas do abismo. Astar é um Deus cruel caçador e guerreiro, por isso é dito que sob o comando de Astaroth estão as terríveis legiões de Azariel. Tudo isso corresponde ao antigo deus Astar.

O próprio culto de Astar foi difundido entre os povos semitas do deserto, foi estruturado, tinha templos e sacerdotes, e o rei poderia atuar como sumo sacerdote. Um dos ritos mais importantes era o ritual de contornar um objeto de culto especial-Kaifa, semelhante ao ritual muçulmano de contornar a Caaba. Este ritual era de responsabilidade dos governantes de Saba e Katabana. Ele aparentemente tinha relação com os mitos Astrais, era dedicado a vários deuses, principalmente Astarus, e era realizado muitas vezes sob as ordens do oráculo. O rito da caça ritual, realizado pelos governantes de Saba, Kataban e Hadramaut, também desempenhou um papel importante. Ele estava associado à caça Ritual, já que Astar era um caçador, um antílope ou uma gazela (o animal Astara), embora conhecido dos cultos pagãos, um homem usando uma máscara de animal com chifres também pudesse atuar como um "animal" para o curral. E também o Culto está associado ao massacre de bebês, porque Astar em si uma criança sentou-se no trono dos deuses, o que indignou e rejeitou os habitantes civilizados de Ugarit, que deram a esse Deus o epíteto de "terrível". Talvez esta vítima tenha sido cozida no leite, como uma espécie de comunhão Astara. Um cabrito poderia atuar como substituto, cujas imagens foram preservadas relacionadas a Astar.