Storia

Astarot (Asterot, Ashtoret, ecc. עשתרות-greggi, folle, raduni). Il nome Astaroth deriva in realtà dall'antico dio Astara. Astar è una delle divinità più misteriose delle antiche mitologie semitiche. Nella mitologia semitica occidentale, Astara era venerata insieme ad Astarta (suggerita come sua consorte). Nella mitologia yemenita era una divinità suprema (venerata in tutti gli Stati Dell'antico Yemen.

Astar, noto anche come Ashtar, Astur, Attar, Akhtar, Ashtarttar, è il dio della stella del mattino nella mitologia semitica occidentale. Il nome appare come attar (aramaico ), Atar (Arabia meridionale), Astar (Axum), Ashtar (Moab), Agtar (Ugarit), Istar in Mesopotamia e Akhtar (Arabo). È un'antica divinità semitica il cui ruolo, nome e persino sesso variavano a seconda della cultura. Raffigurata come maschio o femmina, La Divinità è stata identificata con il pianeta Venere. Entrambi i sessi Astar / Astarta sono stati identificati con il pianeta Venere, cioè la stella del mattino e della sera, nelle manifestazioni della mitologia semitica. Astarta nell'Arabia meridionale era conosciuta come attar, dove si trasformò in una divinità maschile. Un'iscrizione interessante mostra questa transizione nel processo, come la dea Attar era madre e biforcuta (piuttosto che trasformata) in una divinità maschile e femminile, padre e madre. Il padre era conosciuto come attar o con epiteti come» Ilmakkahu«,» Talab Riyam «e la madre come»Shams". Pertanto, la divinità Astar, solo così collegata alla dea ellenistica Astarta.

Nell'Arabia meridionale preislamica, era adorato come il dio della guerra Attar. Come dio della guerra, viene spesso definito "colui che è coraggioso in battaglia". Uno dei suoi simboli era la punta della lancia e l'antilope era il suo animale sacro. Aveva potere su Venere, cioè la stella del mattino, e si credeva che fornisse acqua ai popoli del deserto. Su un frammento dell'Arabia meridionale di una stele del V secolo a. c., c'è un'immagine di un Capricorno sdraiato e tre teste di un orice Arabo. La capra di montagna era uno degli animali più sacri Dell'Arabia meridionale e l'antilope orice era imparentata con Attar. Questa connessione con le capre di montagna, come verrà spiegato in seguito, è molto importante per il culto di Astar / Astaroth.

Come Dio, Attar era il dio della fertilità. Dall'Arabia meridionale, il suo culto fu trasferito in Abissinia, dove era noto anche come Astar, e dove molte caratteristiche del suo culto sono ancora conservate nei riti della Chiesa abissina. Nell'antica leggenda Cananea, Astar tenta di usurpare il trono del Dio morto Baal, ma viene sconfitto. Nelle zone semi-aride Dell'Asia occidentale, a volte veniva adorato come il dio della pioggia. La sua controparte femminile è il Fenicio Astarte. Nelle zone più meridionali è probabilmente conosciuto come Dhu-Samani (Dhu-Samani).

Astar appare nella più antica mitologia ugaritica, e questo è il momento più interessante per noi. Tutte le divinità ugaritiche sono divise in due gruppi, le prime sono divinità dell'ordine cosmico e le seconde sono divinità ctoniche, divinità della distruzione e del Caos. Il primo gruppo comprende principalmente Ilu-il creatore della creazione, il suo governatore sulla terra Balu (Baal), Shapashu, ecc. il secondo, invano invano a distruggere questo ordine, invadere il nostro mondo e regnare in esso, a causa del quale gli dei dell'ordine cosmico, prima di tutto L'uomo forte Balu, in determinati periodi combattono ed espellono di nuovo nelle loro dimore, proteggendo così il nostro mondo e le persone. Inoltre, ciò accade, come si può capire dal contesto mitologico, con una certa frequenza, sulla base della quale è stata costruita la componente rituale della religione ugaritica, ad es. in modo che ciò accada ulteriormente e l'ordine cosmico non venga distrutto. Questi secondi includono principalmente Mutu (Ilo) - «l'inizio e la fine di tutto»; la sua dea paredra degli inferi Sheol (nome ebraico per «tomba» e «inferno», deriva da questo nome); Yammu - un Dio mostruoso e formidabile del mare, che vive nelle profondità; tra loro e Astar / Astur.

Astar (Ashtaru, Astur) - nella mitologia ugaritica, il dio del deserto e del vento del deserto. Ma questo non è in realtà un Dio ugaritico, ma il dio dei loro vicini, gli antichi beduini arabi, i nomadi del deserto. Pertanto, Astar non godeva di alcuna popolarità in Ugarit, sebbene appartenesse ai vecchi dei semitici. Il culto di Astara / Astura era diffuso tra i popoli semitici Dell'Asia occidentale. Già nel millennio a. c. lll, a Ebla esisteva un culto di questo Dio. A Ebla, Astar è stato accoppiato con la caverna oscura Astarta. Era estremamente venerato dagli arabi e dagli Aramei. Nell'Arabia settentrionale, era persino il dio supremo. Ma va sottolineato che gli adoratori di questo Dio vivevano principalmente nel deserto ed erano nomadi. Pertanto, in Ugarit, era principalmente il dio del deserto e quindi si opponeva alla vita civile, il che spiega la paura e il rifiuto di Astar da parte degli ugaritani. Ma non l'antagonismo di una città civilizzata e di un deserto selvaggio con un vento soffocante, che diventa un simbolo dell'antagonismo dell'ordine cosmico e del Caos, è spiegato da questo atteggiamento nei confronti di Astar. E nemmeno l'ostilità dei nomadi del deserto che hanno fatto irruzione, né il mistero del Culto del loro Dio sinistro, di cui si sa molto poco. E soprattutto perché i popoli agricoli sedentari consideravano il deserto come il regno della morte e dell'altro mondo, e Astar era la personificazione del deserto e del suo vento mortale. Pertanto, Astara appare malvagia e violenta contro le persone e il mondo. Quindi, L'Astar Dell'Arabia aveva le caratteristiche di un cacciatore e guerra, ed era chiamato «Astar of Destruction». Inoltre, il deserto arido, simboleggia il vuoto e l'infinito dello spazio esterno, quindi tra gli arabi del Sud si chiamava «Astar Star». Quindi, Astar associato al deserto, era considerato come un principio malvagio, un nemico di Balu e tutto ciò che significa ordine cosmico. Un tempo, Astar rivendicava il potere reale su tutto il mondo e riesce a raggiungerlo. Come dice il testo del mito:

* "Astar-Terribile era il suo nome. Salì in cima a Tsapanu, si appollaiò sul trono, ma i suoi talloni penzolarono».

Particolarmente interessante è il fatto che Astara sia chiamato "terribile" e questo è il suo epiteto principale. Ma questo Dio rinuncia al potere nemmeno a causa della battaglia, ma semplicemente perché il trono reale degli Dei non gli si addice, e come si suol dire - «è tornato nella terra dove era il Signore» - cioè nel deserto o nello spazio interstellare e nel vuoto.

Quindi nel mito «Balu e Mutu» viene descritta anche la storia: quando il re ugarita degli dei Balu muore, il suo trono è occupato (letteralmente seduto sul trono) dall'antico dio Akkad Astar, ma alla fine Balu risorge, lascia il «paese senza ritorno» (cioè già, bandisce Astar (il trono era grande per lui) e riacquista il potere sul mondo sotto il nome di «Baal-Haddad».

Questa situazione mitopoietica può essere interpretata come segue. Il numero di tribù nomadi di haabiru (ebrei) «lot», («Moab», «Ammon», «Ashir» e «Issahar») che si stabilì a lungo sulle terre di Ugarit, era tale che il culto di Astar (Melk-Astar) - l'antico dio semitico della fertilità e dell'irrigazione, inizialmente soppiantò il culto di un simile Dio locale, Balu (Baal-Tsafon); poiché nell'Antico Oriente la mentalità dei credenti prestito) dei conquistatori o vicini forti. L'atteggiamento della popolazione locale nei confronti della presenza di stranieri in Ugarit è chiaramente espresso attraverso la caratterizzazione del dio della tribù «Lot»: «è sottomesso (Astar) solo agli dei superiori, ma in relazione alle persone fa violenza». Nel mito, si sperava che Astar " tornasse nella terra in cui era (all'inizio) padrone» (che haabiru fosse lasciato a Ugarit e tornato in Mesopotamia). Probabilmente, la situazione di incertezza e apprensione che durò decenni, in cui la tribù haabiru «Lot» si trovò nelle terre di Ugarit, portò alla fusione dell'immagine capiente dell'antico dio akkadiano Astar (l'ipostasi della tribù ishtari «Lot») con l'immagine del bellicoso Haddad, almeno per la famiglia «Issahar», il «toro selvaggio della rabbia», il dio della battaglia, la battaglia (le sue armi tribù per un possibile confronto. La divinità personale (ishtari) dei clan della tribù «Lot» era venerata dall'ipostasi maschile della dea Astarte - il dio Astar. L'immagine della nuova divinità "Haddad-Astar" nelle ipostasi del dio del tuono e della pioggia (Haddad) e del dio della fertilità (Astar), si è gradualmente fusa con l'immagine del locale, ugaritico, tuono, dio della pioggia e della fertilità Dell'uomo forte Balu (Aliyyanu-Balu) in un'unica divinità « Baal-Haddad», che ha rianimato Balu, ha elevato la sua immagine al re degli Dei di Canaan (riacquista il potere sul mondo). Nel mito e in altri testi ugaritici, il dio Balu (Baal-Tsafon) è già indicato come Haddad - «di nuovo sul regno, il dio Haddad». Come si è scoperto (vedi «Terra Cananea»), così haabiru nel nome ugaritico ha sviluppato una nuova immagine (divinità sincretica) - il bellicoso «Haddad-Astar», che, secondo i testi egiziani («Hyksos e i loro discendenti»), era considerato, almeno, il dio personale della famiglia «Issahar». Come sapete, a Canaan, il dio Astar (Asher), che si è fuso (la tribù «Lot» si è rivelata molto flessibile) con il dio zayordan locale Kemosh (Kamos, Kamosh), era anche il dio principale (personale e tribale) dei Moabiti e degli Ammoniti (Corte.11.24), dei generi "Moab" (iscrizione Meshi) E "Ammon o Ben-Ammi", fratelli biblici, figli di "Lot «(padre di Lot - Harran), che lasciò la Mesopotamia insieme alla tribù» Abramo", t .E. Il Dio Astar / Asher / Asir è il dio tribale dell'associazione tribale "Harran «e della tribù»Lot" che vi faceva parte. Il saggio re Salomone, essendo ben consapevole della connessione dei clan haibiri con l'uno o l'altro dio tribale, non si limitava a venerare Astar-Kemosh (Deuteronomio; 3 re. 11. 7, 33; 4 re. 23. 13), ma costruì anche un santuario a Gerusalemme sul Monte Degli Ulivi (Astara-Asira), che fu distrutto dal re Giosia.

Nell'antica mitologia Yemenita, Astar è la divinità suprema. L'unico antico dio semitico che mantenne il suo nome e le sue funzioni in questa mitologia ed era venerato in tutti gli Stati Dell'antico Yemen - Saba, Main, Kataban, ecc. era un dio della guerra, formidabile e forte, e allo stesso tempo un dio protettore, custode di tombe, iscrizioni, che li proteggeva «da ogni danno e distruzione». Era anche il dio della fertilità e dell'irrigazione. Astar guidò i pantheon degli dei negli Stati Dell'antico Yemen, ma non agì come antenato del popolo, dio protettore e signore del paese. Solo nello Stato di Saba si trova l'espressione "possesso di Astar e Almakah", che denota questo stato, che potrebbe indicare il funzionamento di Astar come dio protettore. Questo, a quanto pare, è spiegato dal fatto che Astar era originariamente il dio protettore dell'unione tribale di Saba, dalla cui fusione con L'unione di Faishan alla fine del 2 ° millennio a.C. e. nacque il popolo sabeo. Come risultato del sinoikismo, il Dio sovrano del paese divenne il dio protettore Dell'unione di Faishav - Almakah e Astar acquisì le funzioni di divinità suprema. Astar in seguito divenne il dio protettore della dinastia reale dello stato sabeo. A Saba, la moglie di Astar era la sua ipostasi Chaebas. Ad Hadhramaut, la sua ipostasi Femminile Astaram è nota. A Kataban e Hadhramaut, Astar è associato a ZAT-Himyam. Tra le varie ipostasi di Astar, i più significativi sono Astar Sharkan (orientale), venerato in tutto lo Yemen, main Dhu-Kabdim, «signore del raccolto», e Sabay Dhu-Ziban, «Signore dei flussi» (anche Mutibnatyan e Mutibkabat, Hawbas, Hagar-Kaham). Gli animali sacri di Astar erano l'antilope e il toro, la capra. I simboli sono la lancia, la mano e la porta e talvolta il monogramma del nome. Inoltre, Astar, insieme al dio della luna, era simboleggiato da un'immagine diffusa nell'antico Yemen del disco di Venere sopra la falce della Luna distesa. Un frammento di fregio di Marib sopravvive. V-IV secolo a. C., che mostra il disco di Venere (Astar) sopra la falce della Luna e le pecore di montagna (simbolo del dio della Luna).

Astar aveva un culto molto sviluppato. Tutte le azioni sacre dei governanti di Saba erano rivolte a lui. Con Astar c'era una» alleanza", che apparentemente costituiva la base del potere dei governanti Sabei. I pasti sacri in onore di Astar sono noti, accompagnati da un» giro " di oggetti di culto speciali: ronzio, caccia rituale, macellazione di vittime, libagioni di incenso. È probabile che le stesse azioni siano state eseguite a Maina e Katabana. Molti funzionari nello stato sabeo erano sacerdoti di Astar. C'erano numerosi templi di Astara. Il suo tempio Rasaf era il tempio principale di Myna. A partire dalla metà del I millennio a.c., Astar fu gradualmente soppiantato dalla posizione di divinità suprema dagli dei locali (ad eccezione dello Stato di Ma'in), ma continuò ad essere venerato fino al V secolo d. c., cioè più a lungo di altre divinità Yemenite. In una delle sue ipostasi, il Kemosh di Moab percepì. Probabilmente il semitico Occidentale Astar, come dio della guerra, è stato identificato con il greco Ares (durante l'era ellenistica).

R. Graves scrive che "Zagreus-Dioniso era conosciuto anche nella Palestina meridionale" come Astar. Sul sito dell'antica città-stato di Ugarit in Siria si trova la collina di Ras Shamra. Durante i suoi scavi, furono scoperte tavolette che contenevano storie sul destino di Astar, che sono raccontate sopra, come era temporaneamente sul trono mentre il suo proprietario Baal era costretto a trovarsi negli inferi. Il fatto che Astar fosse ancora un bambino dice un dettaglio del genere: seduto su un trono, non ha preso i piedi ai suoi piedi. R. Graves collega il divieto biblico di "non far bollire un bambino nel latte di sua madre" (es. 23, 19; 24, 26; secondo. 14, 21), con il divieto di cerimonie di iniziazione in onore di Astar. E abbiamo già menzionato la connessione di Astar con antiche immagini di teste di capra di montagna. L'epiteto di Astar in Ugarit è "terribile", che può essere associato a riti terrificanti di persone che fanno a pezzi un bambino, o il suo sostituto vivente del Dio capretto. Il dio Cananeo-Amoreo Astar nella mitologia semitica occidentale era venerato insieme ad Astarta come sua consorte. Proprio come R. Graves credeva, in particolare, Maimonide, che cucinare una capra nel latte di sua madre facesse parte del culto pagano di Astaroth.

Il significato del Patto "non bere un bambino nel latte della madre" è molto misterioso ed è stato interpretato in modo diverso da diversi ricercatori. Maimonide Arabanel sosteneva che ciò proibiva l'imitazione del rito pagano degli Arabi sabbiani del culto di Astara, che, raccogliendo frutti, sacrificavano ai loro DEI un capretto bollito nel latte. Inoltre, gli ebrei credono che cucinare un bambino nel latte di sua madre sia riconosciuto dalla legge come crudeltà. E Graves suggerisce che il bambino, era un sostituto di un neonato in un periodo più arcaico. Uno scrittore medievale anonimo-caraim disse che»c'era un'usanza tra gli antichi Pagani: dopo la raccolta, cucinare una capra nel latte di sua madre, e poi cospargere con quel latte alberi, campi e frutteti; secondo la credenza popolare, questo rito aveva il potere magico di aumentare il raccolto del prossimo anno". La conferma di questo rapporto è stata trovata durante gli scavi della città di Ugarita. Nel testo (al più tardi Xiiib. AC) del rituale ugaritico (Cananeo) dice: «sul fuoco sette volte i giovani cucinano una capra nel latte, un agnello nel burro e sul rogo sette volte, cibo per Astarte» - cioè, viene descritta una parte del rituale del sacrificio alla dea Astarte. La descrizione di questo particolare rituale religioso è stata trovata su una tavoletta Dell'antica Ugarit. Il testo che descriveva questo rituale era intitolato "nascita degli dei". Parlava di un sacrificio alla dea della fertilità Astarte, di cui faceva parte la preparazione di una capra nel latte di sua madre. Nel II millennio a. C., gli antichi ebrei avevano numerosi legami economici e culturali con Ugarit. L'impatto delle percezioni e delle tradizioni pagane su Israele è stato enorme. In questa situazione, si potrebbe facilmente ritirarsi dalla propria fede. Poiché gli ebrei erano impegnati nella pastorizia e nell'agricoltura, i rituali pagani che erano associati alla fertilità della terra potevano suscitare loro una simpatia speciale. Ecco perché la Sacra Scrittura avverte « "porta i primi frutti della tua terra nella casa del Signore, il tuo Dio, non cuocere il bambino nel latte di sua madre "" (es. 23. 19; secondo. 26. 2). In altre parole, vietando la cottura del capretto nel latte di sua madre, le Scritture proibiscono di prendere parte a un rituale pagano che era associato al culto della fertilità e al culto della dea Astar e Astarot. È consuetudine credere che il culto di Ashtoret in Israele sia dovuto all'influenza di Astarte di Sidone: "e Salomone servì Astarte, la divinità di Sidone" (3 Sam. 11. 5). Tuttavia, non in Sidone, ma nel testo del rituale associato alla dea Asirat di Ugarit, si dice: «sul fuoco sette volte i giovani fanno bollire il capretto nel latte». Lo stesso rituale associato alla fertilità è stato eseguito a Ugarit in onore di Rahmayu-Anat. Fu questo rituale Cananeo che condizionò il requisito Dell'Antico Testamento: «non cuocere la capra nel latte». Gli altari di Astarte, eretti dal re Salomone, furono distrutti solo da Giosia. Sono note città che prendono il nome da divinità, ad esempio Astarot, Astaru o Ashtar-Karnaim a Zaiordanya(Gen. 14.5).

<p class="">quindi possiamo riassumere alcuni tratti di Astar e del suo culto. Questo è il dio degli spazi desertici, dove è possibile muoversi solo lungo percorsi carovanieri conosciuti e orientati verso le stelle, quindi Astarot nel satanismo anticosmico è chiamato "padrone dei punti di soglia e dell'intersezione dei mondi«, perché il deserto è il luogo di intersezione con l'ignoto e l'aldilà; così come» Signore delle porte oscure«, perché nel deserto, secondo molte tradizioni, si aprono le porte alle dimore dei jinn e degli ifriti; e anche» guida attraverso L'Abisso" - la terra desolata del deserto. Ma tutto questo nella dimensione terrestre, riflesso nella distesa cosmica, quindi Astar è chiamato "stellare". Come il vento distruttivo del deserto (forse è per questo che si dice che Astarot abbia un disgustoso respiro dannoso della morte), forse è Astar che è chiamato nel cabalistico «Zogar» - «serpente celeste» che attraversa la volta celeste, e nel satanismo anticosmico «serpente Accusatore» e «padre dei serpenti», e come è noto, i serpenti sono abitanti del deserto che lo attraversano e Astarot Il titolo principale di Astar è "terribile", e su Astarot si dice che abbia l'aspetto dell'angelo più disgustoso e terribile, ma che può trasformarsi in un bellissimo angelo da giovane. Come dio della pioggia e dell'irrigazione, Astar apre l'abisso Celeste e l'abisso terrestre, quindi il satanismo anticosmico afferma che Astaroth, ha le chiavi della porta Dell'Abisso. Astar è un Dio crudele cacciatore e guerriero, quindi si dice che sotto il comando di Astaroth, ci sono le terrificanti legioni di Azariel. Tutto ciò corrisponde all'antico dio semetico Astar.

Lo stesso culto di Astar era diffuso tra i popoli semitici del deserto, era strutturato, aveva templi e sacerdoti e il re poteva agire come sommo sacerdote. Uno dei riti più importanti era il rituale di bypassare uno speciale oggetto di culto, il Kaifa, simile al rito musulmano di bypassare la Kaaba. Questo rituale era responsabilità dei governanti di Saba e Katabana. Apparentemente aveva a che fare con i miti astrali, era dedicato a vari dei, principalmente Astar, ed era spesso eseguito per ordine dell'oracolo. Un ruolo importante è stato svolto anche dal rito della caccia rituale, eseguito dai governanti di Saba, Kataban e Hadramaut. Era associato alla caccia rituale, poiché Astar era un cacciatore, un'antilope o una gazzella (animale di Astar), sebbene come è noto dai culti pagani, una persona con una maschera di animale cornuta potesse agire come «animale» per il recinto. E anche il culto è associato alla lacerazione dei bambini, perché Astar stesso si è seduto sul trono degli Dei da bambino, il che ha tanto indignato e respinto gli abitanti civilizzati di Ugarit, che hanno dato a questo Dio l'epiteto «terribile». Forse poi questa vittima è stata bollita nel latte, come una specie di participio di Astara. Una capra, le cui immagini sono state conservate associate ad Astar, potrebbe fungere da sostituto.