इतिहास

एस्ट्रोथ (एस्टरोथ, एशोरेथ, अन्य हेब । - पैक, भीड़, सभा) । एस्ट्रोथ नाम वास्तव में प्राचीन देवता अस्तारा से आया है । एस्टार प्राचीन सेमिटिक पौराणिक कथाओं के सबसे रहस्यमय देवताओं में से एक है । वेस्ट सेमिटिक पौराणिक कथाओं में, एस्टार को एस्टर्ट (संभवतः उनके पति के रूप में) के साथ पूजा जाता था । यमनी पौराणिक कथाओं में, वह सर्वोच्च देवता थे (प्राचीन यमन के सभी राज्यों में पूजनीय थे ।

अस्तार, जिसे अश्तर, अस्तुर, अत्तर, अख्तर, अष्टतर के नाम से भी जाना जाता है, पश्चिमी सेमिटिक पौराणिक कथाओं में सुबह के तारे के देवता हैं । यह नाम अत्तर (अरामी), अतर (दक्षिण अरब), अस्तार (अक्सुम), अश्तर (मोआब), अगतार (उगरिट), मेसोपोटामिया में इस्टार और अख्तर (अरबी) के रूप में प्रकट होता है । यह एक प्राचीन सेमिटिक देवता है, जिसकी भूमिका, नाम और यहां तक कि लिंग भी संस्कृति के आधार पर भिन्न है । एक पुरुष या एक महिला के रूप में चित्रित, देवता की पहचान शुक्र ग्रह के साथ की गई थी । एस्टार / एस्टर्ट के दोनों लिंगों के प्रतिनिधियों की पहचान शुक्र ग्रह, यानी सुबह और शाम के सितारों के साथ सेमिटिक पौराणिक कथाओं की अभिव्यक्तियों में की गई थी । एस्टर्ट को दक्षिण अरब में अत्तर के रूप में जाना जाता था, जहां वह एक पुरुष देवता बन गई थी । एक दिलचस्प शिलालेख इस प्रक्रिया में इस संक्रमण को प्रदर्शित करता है, क्योंकि देवी अत्तर एक माँ थी और एक पुरुष और महिला देवता, पिता और माता में विभाजित (परिवर्तित होने के बजाय) थी । उनके पिता को अत्तर के रूप में या "इल्मक्काहु", "तलाब रियाम", और उनकी माँ को "शम्स"के रूप में जाना जाता था । इसलिए, देवता एस्टार केवल हेलेनिस्टिक देवी एस्टर्ट से संबंधित है ।

पूर्व-इस्लामिक दक्षिण अरब में, उन्हें युद्ध अत्तर के देवता के रूप में पूजा जाता था । युद्ध के देवता के रूप में, उन्हें अक्सर "युद्ध में बहादुर होने वाला" कहा जाता है । "उनके प्रतीकों में से एक भाले की नोक थी, और मृग उनका पवित्र जानवर था । सुबह का तारा, और यह माना जाता था कि उसने रेगिस्तान के लोगों को पानी प्रदान किया था । 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व स्टेल के दक्षिण अरब के टुकड़े पर, एक रिक्लाइनिंग मकर राशि और अरब ओरिक्स के तीन प्रमुखों की एक छवि है । पहाड़ी बकरी दक्षिण अरब के सबसे पवित्र जानवरों में से एक थी, और ओरिक्स मृग अत्तर से जुड़ा था । पहाड़ी बकरियों के साथ यह संबंध, जैसा कि बाद में समझाया जाएगा, अस्तारा / एस्ट्रोथ के पंथ के लिए बहुत महत्वपूर्ण है ।

एक देवता के रूप में, अत्तर प्रजनन क्षमता का देवता था । दक्षिण अरब से, उनकी पूजा को एबिसिनिया में स्थानांतरित कर दिया गया था, जहां उन्हें एस्टार के रूप में भी जाना जाता था, और जहां उनकी पूजा की कई विशेषताएं अभी भी एबिसिनियन चर्च के अनुष्ठानों में संरक्षित हैं । प्राचीन कनानी किंवदंती में, एस्टार मृत देवता बाल के सिंहासन को हथियाने की कोशिश करता है, लेकिन हार जाता है । पश्चिमी एशिया के अर्ध-शुष्क क्षेत्रों में, उन्हें कभी-कभी वर्षा देवता के रूप में पूजा जाता था । इसकी महिला समकक्ष फोनीशियन एस्टर्ट है । अधिक दक्षिणी क्षेत्रों में, इसे संभवतः धू-समानी (धू-समानी) के रूप में जाना जाता है ।

एस्टार सबसे प्राचीन उग्रवादी पौराणिक कथाओं में दिखाई देता है, और यह हमारे लिए सबसे दिलचस्प क्षण है । सभी उग्रवादी देवताओं को दो समूहों में विभाजित किया गया है, पहला ब्रह्मांडीय व्यवस्था के देवता हैं, और दूसरा चथोनिक देवता, विनाश और अराजकता के देवता हैं । पहले समूह में शामिल हैं, सबसे पहले, इलू, सृष्टि के निर्माता, पृथ्वी पर उनके वायसराय, बालू (बाल), शापशु, आदि । दूसरे, वे हमेशा के लिए इस आदेश को नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं, हमारी दुनिया पर आक्रमण करते हैं और इसमें शासन करते हैं, यही वजह है कि ब्रह्मांडीय व्यवस्था के देवता, मुख्य रूप से मजबूत बालू, निश्चित समय पर लड़ते हैं और उन्हें अपने निवास स्थान पर वापस निकाल देते हैं, जिससे हमारी दुनिया और लोगों की रक्षा होती है । इसके अलावा, ऐसा होता है, जैसा कि पौराणिक संदर्भ से समझा जा सकता है, एक निश्चित आवृत्ति के साथ, जिसके आधार पर उग्रवादी धर्म का अनुष्ठान घटक बनाया गया था, अर्थात । इन उत्तरार्द्ध में शामिल हैं, सबसे पहले, मुतु (मोट) - "शुरुआत और सब कुछ का अंत"; उनका परेरा अंडरवर्ल्ड शीओल की देवी है ("कब्र" और "नरक" के लिए हिब्रू नाम, इस नाम से आता है); यम्मू समुद्र का एक राक्षसी और दुर्जेय देवता है, जो गहराई में रहता है; उनमें से अस्तार / अस्तुर ।

अस्तार (अश्तर, अस्तुर) रेगिस्तान का देवता है और उगारिटिक पौराणिक कथाओं में रेगिस्तानी हवा है । लेकिन यह उचित रूप से उग्रवादी देवता नहीं है, बल्कि उनके पड़ोसियों के देवता, प्राचीन अरब बेडौइन, रेगिस्तान के खानाबदोश हैं । इसलिए, अस्तार को उगरिट में कोई लोकप्रियता नहीं मिली, हालांकि वह पुराने आम सेमिटिक देवताओं से संबंधित थे । अस्तारा/ अस्तुरा का पंथ निकट पूर्व के सेमिटिक लोगों के बीच व्यापक था । एलएलएल सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, इस भगवान का पंथ एबला में मौजूद था । एबला में, एस्टार को अंधेरी गुफा एस्टर्ट के साथ जोड़ा गया था । वह अरबों और अरामियों द्वारा बहुत सम्मानित था । उत्तरी अरब में, वह सर्वोच्च देवता भी थे । लेकिन इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि इस भगवान के उपासक मुख्य रूप से रेगिस्तान में रहते थे और खानाबदोश थे । इसलिए, उगारिट में, वह मुख्य रूप से रेगिस्तान का देवता था और इस तरह सभ्य जीवन का विरोध करता था, जो उगारिटन्स द्वारा अस्तारा के भय और अस्वीकृति की व्याख्या करता है । लेकिन यह एक सभ्य शहर का विरोध नहीं है और एक सर्व-उपभोग वाली हवा के साथ एक जंगली रेगिस्तान है जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था और अराजकता के विरोध का प्रतीक बन जाता है जो अस्तारा के प्रति इस रवैये की व्याख्या करता है । और रेगिस्तान के खानाबदोशों की दुश्मनी भी नहीं, जिन्होंने छापा मारा, और उनके भयावह भगवान के पंथ का रहस्य नहीं, जिनके बारे में बहुत कम जाना जाता है । सबसे पहले, बसे हुए कृषि लोगों ने रेगिस्तान को मृत्यु और दूसरी दुनिया के दायरे के रूप में देखा, और एस्टार रेगिस्तान और इसकी घातक हवा का व्यक्तित्व था । यही कारण है कि अस्तारा लोगों और दुनिया के खिलाफ बुराई और हिंसा के रूप में प्रकट होता है । इस प्रकार, अरब के अस्तार में एक शिकारी और एक युद्ध की विशेषताएं थीं, और उन्हें "विनाश का अस्तार" कहा जाता था । "इसके अलावा, बंजर रेगिस्तान बाहरी अंतरिक्ष की शून्यता और अनंतता का प्रतीक है, यही वजह है कि दक्षिणी अरबों ने इसे "एस्टार स्टाररी"कहा । इस प्रकार, रेगिस्तान से जुड़े एस्टार को एक दुष्ट सिद्धांत, बालू के दुश्मन और पूरे ब्रह्मांडीय आदेश के रूप में माना जाता था । एक समय में, एस्टार ने पूरी दुनिया में शाही शक्ति का दावा किया, और वह इसे हासिल करने का प्रबंधन करता है । जैसा कि मिथक का पाठ कहता है:

• "एस्टार-भयानक उसका नाम था । वह सिंहासन पर बैठे त्सपन के शीर्ष पर चढ़ गया, लेकिन उसकी एड़ी लटक गई । "

विशेष रूप से दिलचस्प तथ्य यह है कि अस्तारा को "भयानक" कहा जाता है और यह उनका मुख्य एपिसोड है । लेकिन यह भगवान एक लड़ाई के परिणामस्वरूप भी शक्ति से इनकार नहीं करता है, लेकिन सिर्फ इसलिए कि देवताओं का शाही सिंहासन उसके अनुरूप नहीं है, और जैसा कि वे कहते हैं, "वह उस भूमि पर लौट आया जहां वह भगवान था" - अर्थात, रेगिस्तान या इंटरस्टेलर स्पेस और शून्य के लिए ।

तो, बालू और मुतु के मिथक में, एक कहानी का भी वर्णन किया गया है: जब देवताओं के उग्र राजा बालू की मृत्यु हो जाती है, तो प्राचीन अक्कादियन देवता अस्तार अपना सिंहासन लेते हैं (शाब्दिक रूप से सिंहासन पर बैठते हैं), लेकिन समय के साथ बालू फिर से जीवित हो जाता है, "भूमि की वापसी" छोड़ देता है (यानी, पहले से ही अस्तार को

इस पौराणिक स्थिति की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है । हाबिरू (यहूदियों) की खानाबदोश जनजातियों की संख्या "बहुत" ("मोआब", "अम्मोन", "अशिर" और "इस्साकार") जो लंबे समय तक उगरिट की भूमि पर बसे थे, ऐसा था कि अस्त्र (मेल्क-अस्त्र) का पंथ, प्रजनन और सिंचाई के प्राचीन सेमिटिक देवता, ने शुरू में एक समान स्थानीय देवता बालू (बाल-ज़फॉन) की पूजा को बदल दिया; पर के लिए प्राचीन पूर्व में, हर समय विश्वासियों की मानसिकता को विजेता या शक्तिशाली पड़ोसियों के देवता । उगारिट में विदेशियों की उपस्थिति के लिए स्थानीय आबादी का रवैया लूत जनजाति के देवता के लक्षण वर्णन के माध्यम से स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: "वह (एस्टार) केवल उच्च देवताओं के अधीनस्थ है, और वह लोगों के खिलाफ हिंसा पैदा करता है । "मिथक इस आशा को व्यक्त करता है कि एस्टार "उस भूमि पर लौट आएगा जहां वह (पहले) प्रभु था" (ताकि हाबिरू उगरिट को छोड़कर मेसोपोटामिया लौट आए) । संभवतः, अनिश्चितता और आशंका की दशकों पुरानी स्थिति जिसमें हाबिरू "लूत" जनजाति ने खुद को उगरिट की भूमि में पाया, प्राचीन अक्कादियन देवता अस्तारा ("लूत" जनजाति के ईशर के हाइपोस्टैसिस) की विशाल छवि के संलयन के कारण युद्ध के समान हद्दाद की छवि के साथ, कम से कम इस्साकार कबीले के लिए, "क्रोध का जंगली बैल", युद्ध की लड़ाई के देवता (उनके हथियार बिजली के भाले थे), जिससे अस्तारा और हद्दाद की शक्ति का योग हुआ, जनजाति की सभी दिव्य शक्ति को जुटाया । एक संभावित टकराव के लिए । लूत जनजाति के कुलों के व्यक्तिगत देवता (इश्तारी) देवी एस्टर्ट, देवता एस्टार के पुरुष हाइपोस्टैसिस थे । गड़गड़ाहट और बारिश के देवता (हद्दाद) और प्रजनन क्षमता के देवता (एस्टार) के हाइपोस्टेसिस में नए देवता "हद्दाद-एस्टार" की छवि धीरे-धीरे स्थानीय उगारिटिक थंडर की छवि के साथ विलीन हो गई, बारिश और उर्वरता के देवता, मजबूत बालू (अलीयानु-बालू) एक एकल देवता मेंएक्वो; बाल-हद्दाद", जिसने बालू को पुनर्जीवित किया, ने अपनी छवि को कनान के देवताओं के राजा के लिए उठाया (दुनिया भर में सत्ता हासिल करता है) । मिथक और अन्य उग्र ग्रंथों में, भगवान बालू (बाल-ज़फॉन) उन्हें पहले से ही हदद के रूप में जाना जाता है - "भगवान हदद राज्य में वापस आ गया है । "जैसा कि यह निकला ("कनान की भूमि" देखें), इसलिए उगारिटिक नोम में हाबिरू ने एक नई छवि (समकालिक देवता) विकसित की - जंगी "हदद-अस्टार", जो मिस्र के ग्रंथों ("हक्सोस और उनके वंशज") के अनुसार, कम से कम "इस्साकार" परिवार का एक व्यक्तिगत देवता माना जाता था । जैसा कि ज्ञात है, कनान में, देवता अस्तार (आशेर), जो स्थानीय ट्रांस-जॉर्डन देवता केमोश (कामोस, कामोश) के साथ विलय हो गए (बहुत जनजाति बहुत लचीली हो गई), मोआबियों और अम्मोनियों (सूद) के मुख्य (व्यक्तिगत और आदिवासी) देवता भी थे । 11.24), मोआब कुलों (मेशा शिलालेख) और "अम्मोन या बेन-अम्मी", बाइबिल के भाई, "लूत" (लूत के पिता हर्रान) के बेटे, जिन्होंने अब्राहम जनजाति के साथ मेसोपोटामिया छोड़ दिया, यानी भगवान अस्तार/आशेर/असिर हैरान आदिवासी संघ के आदिवासी देवता और लूत जनजाति जो इसका हिस्सा थी । बुद्धिमान राजा सुलैमान, एक या किसी अन्य आदिवासी देवता के साथ हैबीरी कुलों के संबंध से अच्छी तरह वाकिफ होने के कारण, केवल अस्तारा-केमोश (व्यवस्थाविवरण; 3 शमूएल 11:7, 33; 4 सैम । 23: 13), लेकिन उसने यरूशलेम में जैतून के पहाड़ (अस्तारा-आशेर) पर एक अभयारण्य भी बनाया, जिसे राजा योशिय्याह ने नष्ट कर दिया था ।

प्राचीन यमनी पौराणिक कथाओं में, अस्तार सर्वोच्च देवता है । एकमात्र प्राचीन सेमिटिक देवता जिन्होंने इस पौराणिक कथाओं में अपना नाम और कार्य बनाए रखा और प्राचीन यमन के सभी राज्यों में पूजनीय थे - सबा, मेन, क़तबन, आदि । वह युद्ध का देवता था, दुर्जेय और मजबूत था, और एक ही समय में एक देवता-रक्षक, कब्रों का संरक्षक, शिलालेख, उन्हें "हर चीज को नुकसान पहुंचाने और नष्ट करने से बचाता था । "वह उर्वरता और सिंचाई के देवता भी थे । एस्टार ने प्राचीन यमन के राज्यों में देवताओं के देवताओं का नेतृत्व किया, लेकिन लोगों के पूर्वज, संरक्षक देवता और देश के शासक के रूप में कार्य नहीं किया । केवल सबा राज्य में अभिव्यक्ति "अस्तारा और अल्मकाहा का कब्जा" पाया जाता है, जो इस राज्य को दर्शाता है, जो एक संरक्षक देवता के रूप में अस्तारा के कामकाज का संकेत दे सकता है । यह शायद इस तथ्य से समझाया गया है कि एस्टार मूल रूप से सबा आदिवासी संघ के संरक्षक देवता थे, जिनके विलय से 2 वीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में फैशन यूनियन के साथ सबियन लोग पैदा हुए थे । सिनोइकवाद के परिणामस्वरूप, फेशव-अल्माख संघ के संरक्षक देवता देश के शासक बन गए, और एस्टार ने सर्वोच्च देवता के कार्यों का अधिग्रहण किया । बाद में, एस्टार सबियन राज्य के शाही राजवंश का संरक्षक देवता बन गया । सबा में, एस्टार की पत्नी उनकी हाइपोस्टैसिस खाबास थी । हदरामौत में, उनकी महिला हाइपोस्टैसिस को अस्ताराम के रूप में जाना जाता है । कतबन और हदरामौत में, अस्तार जाट हिम्यम से जुड़ा हुआ है । एस्टार के विभिन्न हाइपोस्टेसिस में से, सबसे महत्वपूर्ण एस्टार शरकन (ओरिएंटल) हैं, जो पूरे यमन में पूजनीय हैं, मैनी ज़ू-काबदिम, "हार्वेस्ट के भगवान", और सबीन ज़ू-ज़िबान, "धाराओं के भगवान" (मुतिबनातन और मुतिबकबत, हवास, हगर-कहम) । अस्तारा के पवित्र जानवर मृग, बैल और बकरी थे । प्रतीक एक भाला, एक हाथ और एक दरवाजा है, और कभी-कभी एक नाम का एक मोनोग्राम होता है । अस्तार, चंद्रमा देवता के साथ, प्राचीन यमन में अर्धचंद्र के ऊपर शुक्र की डिस्क की व्यापक छवि का भी प्रतीक था । मारिब से एक फ्रिज़ का एक टुकड़ा संरक्षित किया गया है । 5 वीं -4 वीं शताब्दी ईसा पूर्व, जहां अर्धचंद्र और पर्वत भेड़ (चंद्रमा देवता का प्रतीक) के ऊपर शुक्र (अस्तार) की डिस्क को दर्शाया गया है ।

एस्टार में एक अत्यधिक विकसित पंथ था । सबा के शासकों के सभी पवित्र कार्यों को उसके प्रति निर्देशित किया गया था । एस्टार के साथ एक" गठबंधन " संपन्न हुआ, जिसने स्पष्ट रूप से सबियन शासकों की शक्ति का आधार बनाया । अस्तारा के सम्मान में पवित्र भोजन को विशेष पंथ स्थलों के "चक्कर" के साथ जाना जाता है - कायफ, अनुष्ठान शिकार, पीड़ितों का बलिदान, धूप का परिवाद । संभवतः, मेन और कटबाना में समान क्रियाएं की गईं । सबीन राज्य के कई अधिकारी अस्तारा के पुजारी थे । अस्तारा के कई मंदिर थे । उनका रसफ मंदिर मुख्य का मुख्य मंदिर था । 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से, एस्टार को धीरे-धीरे स्थानीय देवताओं (मैइन राज्य के अपवाद के साथ) द्वारा सर्वोच्च देवता की स्थिति से बदल दिया गया था, लेकिन वह 5 वीं शताब्दी ईस्वी तक श्रद्धेय बने रहे, अर्थात, अन्य यमनी देवताओं की तुलना में लंबा । अपने एक हाइपोस्टेसिस में, उन्होंने मोआबी केमोश को माना । संभवतः, पश्चिम सेमिटिक एस्टार, युद्ध के देवता के रूप में, ग्रीक एरेस (हेलेनिस्टिक युग में) के साथ पहचाना गया था ।

ग्रेव्स लिखते हैं कि" ज़ाग्रेउस-डायोनिसस को दक्षिणी फिलिस्तीन में भी जाना जाता था " एस्टार । रास शामरा हिल सीरिया में प्राचीन शहर-राज्य उगरिट की साइट पर स्थित है । उनकी खुदाई के दौरान, गोलियों की खोज की गई, जिसमें एस्टार के भाग्य के बारे में कहानियां थीं, जो ऊपर वर्णित हैं, कैसे उन्होंने अस्थायी रूप से खुद को सिंहासन पर पाया, जबकि उनके मालिक बाल को अंडरवर्ल्ड में रहने के लिए मजबूर किया गया था । तथ्य यह है कि एस्टार अभी भी एक बच्चा था, निम्नलिखित विवरण से संकेत मिलता है: सिंहासन पर बैठे, वह अपने पैरों तक अपने पैरों तक नहीं पहुंचा । ग्रेव्स बाइबिल निषेध को जोड़ता है" अपनी मां के दूध में एक बच्चे को उबालें नहीं " (निर्गमन 23, 19; 24, 26; ड्यूट । 14, 21), अस्तारा के सम्मान में दीक्षा समारोहों के निषेध के साथ । और हमने पहले ही पर्वत बकरी के सिर की प्राचीन छवियों के साथ अस्तारा के संबंध का उल्लेख किया है । उगारिट में अस्तारा का उपसंहार "भयानक" है, जो एक बच्चे, या उसके जीवित स्थानापन्न भगवान, एक बच्चे को फाड़ने के भयानक अनुष्ठानों से संबंधित हो सकता है । पश्चिम सेमिटिक पौराणिक कथाओं में कनानी-एमोराइट देवता एस्टार को उनके पति के रूप में एस्टर्ट के साथ पूजा जाता था । ग्रेव्स का मानना था, विशेष रूप से, मैमोनाइड्स, कि एक बच्चे को उसकी मां के दूध में उबालना एस्ट्रोथ के बुतपरस्त पंथ का हिस्सा था ।

वाचा का अर्थ "अपनी मां के दूध में एक बच्चा नहीं पीना" बहुत रहस्यमय है और विभिन्न शोधकर्ताओं द्वारा विभिन्न तरीकों से व्याख्या की गई है । मैमोनाइड्स अरेबनेल ने तर्क दिया कि इसने अस्तारा पंथ के सब्बाइट अरबों के बुतपरस्त संस्कार की नकल को मना किया, जिन्होंने फलों को इकट्ठा करते हुए, अपने देवताओं को दूध में उबला हुआ एक बकरी का बलिदान दिया । यहूदियों का यह भी मानना है कि एक बच्चे को उसकी माँ के दूध में उबालना कानून द्वारा क्रूरता माना जाता है । और ग्रेव्स संकेत देते हैं कि बच्चा बकरी एक नवजात शिशु के लिए अधिक पुरातन काल में एक विकल्प था । एक अनाम मध्ययुगीन कराटे लेखक ने कहा कि "प्राचीन पगानों में कटाई के बाद एक बच्चे को उसकी माँ के दूध में उबालने और फिर उस दूध को पेड़ों, खेतों और बागों पर छिड़कने का रिवाज था; लोकप्रिय धारणा के अनुसार, इस संस्कार में अगले साल की फसल बढ़ाने की जादुई शक्ति थी । "इस रिपोर्ट की पुष्टि उगरिता शहर की खुदाई के दौरान मिली थी । उगारिटिक (कनानी) अनुष्ठान (13 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की तुलना में बाद में नहीं) का पाठ कहता है: "आग पर सात बार, लड़के दूध में एक बच्चे को उबालते हैं, तेल में एक भेड़ का बच्चा और आग पर सात बार, एस्टर्ट के लिए भोजन" - यानी, देवी एस्टर्ट को बलिदान के अनुष्ठान का हिस्सा वर्णित है । इस विशेष धार्मिक अनुष्ठान का वर्णन प्राचीन उगाराइट की एक गोली पर पाया गया था । इस अनुष्ठान का वर्णन करने वाले पाठ को "देवताओं का जन्म" कहा जाता था । "इसने प्रजनन क्षमता की देवी एस्टर्ट के बलिदान के बारे में बात की, जिसका एक हिस्सा अपनी मां के दूध में एक बच्चे की खाना बनाना था । मसीह के जन्म से पहले दूसरी सहस्राब्दी में, प्राचीन यहूदियों के उगरिट के साथ कई आर्थिक और सांस्कृतिक संबंध थे । इज़राइल पर बुतपरस्त मान्यताओं और परंपराओं का प्रभाव बहुत बड़ा था । इस स्थिति में, अपने विश्वास को छोड़ना आसान था । चूंकि यहूदी मवेशी प्रजनन और कृषि में लगे हुए थे, इसलिए मूर्तिपूजक अनुष्ठान जो पृथ्वी की उर्वरता से जुड़े थे, उनकी विशेष सहानुभूति पैदा कर सकते थे । यही कारण है कि पवित्र शास्त्र चेतावनी देते हैं," आप अपने देश के पहले फल को अपने परमेश्वर यहोवा के घर में लाएंगे; आप एक बच्चे को उसकी माँ के दूध में नहीं उबालेंगे " (निर्गमन 23:19; व्यव । 26.2). दूसरे शब्दों में, अपनी मां के दूध में एक बच्चे को खाना पकाने से मना करके, पवित्र शास्त्र एक मूर्तिपूजक अनुष्ठान में भाग लेने से मना करते हैं जो प्रजनन क्षमता के पंथ और देवी अस्तारा और एस्ट्रोथ की पूजा से जुड़ा था । आमतौर पर यह माना जाता है कि इज़राइल में अश्तोरेथ का पंथ सीदोन के एस्टर्ट के प्रभाव के कारण है: "और सुलैमान ने सीदोन के देवता एस्टर्ट की सेवा करना शुरू किया" (3 राजा 11:5) । हालांकि, सिडोन में नहीं, बल्कि उगरिट के देवी असीरत से जुड़े अनुष्ठान के पाठ में, यह कहता है: "सात बार लड़के आग पर दूध में एक बच्चे को उबालते हैं । "रचमायु-अनत के सम्मान में उगरिट में एक ही प्रजनन अनुष्ठान किया गया था । यह कनानी अनुष्ठान था जिसने पुराने नियम की आवश्यकता को जन्म दिया: "दूध में एक बच्चे को उबालें नहीं । "राजा सुलैमान द्वारा निर्मित एस्टर्ट की वेदियों को केवल योशिय्याह द्वारा नष्ट कर दिया गया था । देवताओं के नाम पर शहर हैं, उदाहरण के लिए, ट्रांसजॉर्डन में एस्ट्रोथ, एस्टारू या अश्तर-कर्णिम (जनरल 14.5) ।

<पी क्लास= "" >इस प्रकार, हम एस्टार और उनके पंथ की कुछ विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत कर सकते हैं । यह रेगिस्तानी स्थानों का देवता है, जहां केवल ज्ञात कारवां मार्गों के साथ चलना संभव है और सितारों द्वारा निर्देशित किया जाता है, इसलिए, अंतरिक्ष-विरोधी शैतानवाद में एस्ट्रोथ को "दहलीज बिंदुओं का मास्टर और दुनिया का चौराहा" कहा जाता है, क्योंकि रेगिस्तान अज्ञात और परे के साथ चौराहे का स्थान है; और "डार्क गेट का स्वामी" भी, क्योंकि रेगिस्तान में, कई किंवदंतियों के अनुसार, गेट जिन्न और इफ्रीट्स के निवास में खुलता है; और "रसातल के माध्यम से गाइड" के रूप में भी - रेगिस्तान की बंजर भूमि । लेकिन यह सब सांसारिक आयाम और ब्रह्मांडीय विस्तार में परिलक्षित होता है, यही कारण है कि एस्टार को "तारकीय"कहा जाता है । रेगिस्तान की विनाशकारी हवा की तरह (शायद यही कारण है कि यह कहा जाता है कि एस्ट्रोथ में मृत्यु की घृणित हानिकारक सांस है), शायद यह एस्टार है जिसे कबालिस्टिक ज़ोहर में कहा जाता है - "स्वर्गीय सर्प" आकाश को पार करता है, और विरोधी ब्रह्मांडीय शैतानवाद में "सर्प पर आरोप" और "नागों का पिता", और जैसा कि आप जानते हैं, सांप रेगिस्तान के निवासी हैं, एस्ट्रोथ इसे पार करता है और अपने हाथ में एक सांप रखता है । एस्टारा का मुख्य शीर्षक" द टेरिबल वन " है, और एस्ट्रोथ को सबसे घृणित और भयानक परी की उपस्थिति कहा जाता है, लेकिन जो एक सुंदर युवा परी में बदल सकता है । बारिश और सिंचाई के देवता के रूप में, एस्टार स्वर्ग के रसातल और पृथ्वी के रसातल को खोलता है, इसलिए, एंटी-कॉस्मिक शैतानवाद में यह कहा जाता है कि एस्ट्रोथ के पास रसातल के द्वार की कुंजी है । एस्टार एक क्रूर शिकारी और योद्धा देवता है, इसलिए यह कहा जाता है कि एस्ट्रोथ की कमान के तहत, अज़रील के भयानक दिग्गज हैं । यह सब प्राचीन मिस्र के देवता एस्टार से मेल खाता है ।

अस्तारा का पंथ स्वयं रेगिस्तान के सेमिटिक लोगों के बीच व्यापक था, इसे संरचित किया गया था, इसमें मंदिर और पुजारी थे, और राजा महायाजक के रूप में कार्य कर सकता था । सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में से एक एक विशेष पंथ वस्तु की परिक्रमा का अनुष्ठान था - काफा, काबा की परिक्रमा के मुस्लिम संस्कार के समान । यह अनुष्ठान सबा और कटबन के शासकों के कर्तव्यों का हिस्सा था । यह संभवतः सूक्ष्म मिथकों से संबंधित था, विभिन्न देवताओं को समर्पित था, मुख्य रूप से अस्तारा, और अक्सर दैवज्ञ के आदेश द्वारा किया जाता था । सबा, कतबन और हदरामौत के शासकों द्वारा किए गए अनुष्ठान शिकार ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई । यह अनुष्ठान शिकार से जुड़ा था, क्योंकि एस्टार ने मृग या गज़ेल (एस्टारा जानवर) का शिकार किया था, हालांकि, जैसा कि बुतपरस्त पंथों से जाना जाता है, एक सींग वाले पशु मुखौटा में एक आदमी भी कलम के लिए "जानवर" के रूप में कार्य कर सकता है । पंथ शिशुओं के उत्परिवर्तन के साथ भी जुड़ा हुआ है, क्योंकि एस्टार खुद एक बच्चे के रूप में देवताओं के सिंहासन पर बैठे थे, जिसने उगरिट के सभ्य निवासियों को इतना नाराज और खारिज कर दिया, जिन्होंने इस भगवान को "भयानक"एपिथेट दिया । शायद बाद में इस बलिदान को दूध में उबाला गया, एक प्रकार के अस्तारा के रूप में । एक बकरी एक विकल्प के रूप में कार्य कर सकती है, जिसकी छवियां एस्टारा से जुड़ी हुई हैं ।