История

Астарот (Астерот, Ашторет, др. евр. עשתרות - стаи, толпы, собрания). Имя Астарот на самом деле происходит от древнего бога Астара. Астар - одно из наиболее загадочных божеств древнесемитских мифологий. В западносемитской мифологии Астар почитался наряду с Астартой (предполагают, как её супруг). В йеменской мифологии был верховным божеством (почитался во всех государствах Древнего Йемена.

Астар, также известный как Аштар, Астур, Аттар, Ахтар, Аштарттар, является богом утренней звезды в западной семитской мифологии. Имя появляется как Аттар (арамейский ), Атар (Южная Аравия), Астар (Аксум), Аштар (Моав), Агтар (Угарит), Истар в Месопотамии и Ахтар (арабский). Это древнее семитское божество, роль, имя и даже пол которого варьировались в зависимости от культуры. Изображенное либо мужчиной, либо женщиной, божество отождествлялось с планетой Венерой. Представители обоих полов Астар / Астарта отождествлялись с планетой Венерой, то есть утренней и вечерней звездой, в проявлениях семитской мифологии. Астарта в южной Аравии была известна как Аттар, где превратилась в мужское божество. Интересная надпись демонстрирует этот переход в процессе, как богиня Аттар была матерью и раздвоилась (а не трансформировалась) в мужское и женское божество, отца и мать. Отец был известен как Аттар или под такими эпитетами, как «Ильмаккаху», «Талаб Риям», а мать, как «Шамс». Поэтому божество Астар, только так связано с эллинистической богиней Астартой.

В доисламской Южной Аравии ему поклонялись как богу войны Аттару. Как бог войны, он часто упоминается как «Тот, кто Смелый в бою». Одним из его символов было острие копья, а антилопа была его священным животным. Он имел власть над Венерой, т. е. утренней звездой и считалось, что он обеспечивает народы пустыни водой. На южноаравийском фрагменте стелы V века до нашей эры, есть изображение лежащего козерога и трех голов арабского орикса. Горный козел был одним из самых священных животных в Южной Аравии, а антилопа орикс была связана с Аттаром. Эта связь с горными козлами, как будет пояснено в дальнейшем, очень важна для культа Астара / Астарота.

Как бог, Аттар был богом плодородия. Из южной Аравии его поклонение было перенесено в Абиссинию, где он был известен также как Астар, и где многие черты его поклонения все еще сохранились в обрядах абиссинской церкви. В древней ханаанской легенде Астар пытается узурпировать трон мертвого бога Баала, но терпит поражение. В полузасушливых районах Западной Азии ему иногда поклонялись как богу дождя. Его аналог женского пола является финикийской Астартой. В более южных районах он, вероятно, известен как Зу-Самани (Дху-Самани).

Астар появляется ещё в древнейшей угаритской мифологии, и это наиболее интересный для нас момент. Все угаритские божества делятся на две группы, первые - это боги космического порядка, а вторые - это хтонические боги, боги разрушения и хаоса. В первую группу входят прежде всего Илу - Творец творения, его наместник на земле Балу (Баал), Шапашу, и т. д. Вторые, вечно тщатся разрушить этот порядок, вторгнуться в наш мир и воцариться в нём, из-за чего боги космического порядка, прежде всего Силач Балу, в определенные периоды сражаются и изгоняют обратно в их обители, тем защищая наш мир и людей. Причем происходит это, как можно понять из мифологического контекста, с определенной периодичностью, на основе чего и строилась ритуальная составляющая угаритской религии, т. е. чтобы так происходило и дальше и космический порядок не был бы разрушен. К этим вторым относятся прежде всего Муту (Мот) - «начало и конец всего»; его паредра богиня подземного мира Шеол (еврейское название «могилы» и «ада», происходит от этого имени); Йамму - чудовищный и грозный бог моря, живущий в глубине; в их числе и Астар / Астур.

Астар (Аштару, Астур) - в угаритской мифологии бог пустыни и ветра пустыни. Но это не собственно угаритский бог, а бог их соседей, древнеарабских бедуинов, кочевников пустыни. Поэтому Астар не пользовался в Угарите никакой популярностью, хотя относился к старым общесемитским богам. Культ Астара / Астура был широко распространен у семитских народов Передней Азии. Ещё в lll тысячелетии до н.э. культ этого бога существовал в Эбле. В Эбле, Астар составлял пару с темной пещерной Астартой. Его чрезвычайно почитали арабы и арамеи. В Северной Аравии он был даже верховным богом. Но надо подчеркнуть,что поклонники этого бога жили преимущественно в пустыне и были кочевниками. Поэтому в Угарите он являлся в первую очередь богом пустыни и тем самым противостоял цивилизованной жизни, что объясняет страх и неприятие Астара угаритянами. Но не антагонизм цивилизованного города и дикой пустыни с всеиссушающем ветром, что становится символом антагонизма космического порядка и хаоса, объясняется такое отношение к Астару. И даже не враждебностью кочевников пустыни, совершавших набеги, и не таинственностью культа их зловещего бога, о котором известно очень немного. А прежде всего тем, что оседлые земледельческие народы рассматривали пустыню как царство смерти и потустороннего мира, а Астар был олицетворением пустыни и её смертоносного ветра. Поэтому Астара и предстаёт злом и насилием над людьми и миром. Так, Астар Аравии имел черты охотника и война, и его называли «Астаром уничтожения». Более того, бесплодная пустыня, символизирует пустоту и бесконечность космического пространства, поэтому у южных арабов он назывался «Астар звёздный». Так, Астар связанный с пустыней, рассматривался как злой принцип, враг Балу и всего значит космического порядка. Одно время Астар претендовал на царскую власть над всем миром, и ему удается добиться её. Как гласит текст мифа:

•«Астар - Ужасный было ему имя. Поднялся он на вершину Цапану, на трон взгромоздился, но пятки его болтались».

Особенно интересен тот факт, что Астара называют «Ужасный» и это главный его эпитет. Но этот бог отказывается от власти даже не в результате сражения,а просто потому, что царский трон богов не подходит ему, и как говорится - «он вернулся в землю, где был господином» - т. е. в пустыню или в межзвездное пространство и пустоту.

Итак в мифе «Балу и Муту» описана и история: когда угаритский царь богов Балу гибнет, то его трон занимает (буквально садится на трон) древнеаккадский бог Астар, но со временем Балу воскресает, выходит из «Страны без возврата» (т.е. уже, изгоняет Астара (трон был велик для него) и возвращает себе власть над миром под именем «Баал-Хаддад».

Эта мифопоэтическая ситуация может быть интерпретирована следующим образом. Численность кочевых племён хаабиру (евреев) «Лот», («Моав», «Аммон», «Ашир» и «Иссахар») надолго осевшего на землях Угарита, была такова, что культ Астара (Мельк-Астар) - древнесемитского бога плодородия и орошения, первоначально вытеснил поклонение подобному местному богу Балу (Баал-Цафону); ибо на Древнем Востоке ментальности верующих во все времена была присуща высокая восприимчивость к почитанию (и заимствованию) богов завоевателей или сильных соседей. Отношение местного населения к присутствию чужеземцев в Угарите четко выражено через характеристику бога племени «Лот»: «покорен он (Астар) лишь высшим богам, а по отношению к людям творит насилие». В мифе высказана надежда на то, чтобы Астар «вернулся в ту землю, где он (раннее) был господином» (чтобы хаабиру оставили Угарит и вернулись в Месопотамию). Вероятно, длившаяся десятки лет ситуация неуверенности и опасений, в которой на землях Угарита оказалось племя хаабиру «Лот», обусловило слияние ёмкого образа древнеаккадского бога Астара (ипостась иштари племени «Лот») с образом воинственного Хаддада, по меньшей мере, для рода «Иссахар», «дикого быка ярости», бога битвы, сражения (его оружием были копья молний), тем самым, суммируя мощь Астар и Хаддада, мобилизуя всю божественную силу племени для возможного противостояния. Личным божеством (иштари) родов племени «Лот» почиталась мужская ипостась богини Астарты - бог Астар. Образ нового божества «Хаддад-Астар» в ипостасях бога грома и дождя (Хаддад) и бога плодородия (Астар), постепенно слился с образом местного, угаритского, громовержца, бога дождя и плодородия Силача Балу (Алиййяну-Балу) в единое божество «Баал-Хаддад», что возродило Балу, подняло его имидж до царя богов Ханаана (возвращает себе власть над миром). В мифе и других угаритских текстах бог Балу (Баал-Цафон) уже именуется как Хаддад - «Снова на царстве бог Хаддад». Как выяснилось (см «Земля Ханаанейская»), так у хаабиру в угаритском номе сложился новый образ (синкретическое божество) - воинственный «Хаддад-Астар», который, согласно египетским текстам («Гиксосы и их потомки»), считался, по меньшей мере, личным богом рода «Иссахар». Как известно, в Ханаане бог Астар (Ашер), слившийся (племя «Лот» оказалось очень гибким) с местным заиорданским богом Кемошем (Камос, Камош), являлся также и главным (личным и родо-племенным) богом моавитян и аммонитян (Суд.11.24), родов «Моав» (надпись Меши) и «Аммон или Бен-Амми», библейских братьев, сыновей «Лота» (отец Лота - Харран), покинувшего Месопотамию вместе с племенем «Авраам», т .е. бог Астар / Ашер / Асир - родоплеменной бог племенного объединения «Харран» и входившего туда племени «Лот». Мудрый царь Соломон, будучи хорошо осведомлён о связи родов хаибири с тем или иным родо-племенным богом, не просто почитал Астара-Кемоша (Второзаконие; 3Цар. 11. 7, 33; 4Цар. 23. 13), но и построил в Иерусалиме на Масличной горе его (Астара-Асира) святилище, которое было разрушено царем Иосией.

В древней йеменской мифологии Астар - верховное божество. Единственный древнесемитский бог, который сохранил своё имя и функции в этой мифологии и почитался во всех государствах Древнего Йемена - Саба, Маин, Катабан и др. Он был богом войны, грозным и сильным, и одновременно богом-защитником, хранителем гробниц, надписей, оберегавшим их «от всякого повреждающего и разрушающего». Он являлся и богом плодородия и орошения. Астар возглавлял пантеоны богов в государствах Древнего Йемена, но не выступал как предок народа, бог-покровитель и владыка страны. Лишь в государстве Саба встречается выражение «владение Астара и Алмакаха», обозначающее это государство, что могло бы свидетельствовать о функционировании Астара как бога-покровителя. Это, видимо, объясняется тем, что первоначально Астар был богом - покровителем племенного союза Саба, от слияния которого с союзом Файшан в конце 2-го тыс. до н. э. возник сабейский народ. В результате синойкизма богом - владыкой страны стал бог - покровитель союза Файшав - Алмаках, а Астар приобрёл функции верховного божества. Позднее Астар стал богом - покровителем царской династии сабейского государства. В Сабе супругой Астара была его ипостась Хаебас. В Хадрамауте известна его женская ипостась Астарам. В Катабане и Хадрамауте Астар связан с Зат-Химйам. Из различных ипостасей Астара наиболее значительны Астар Шаркан (Восточный), почитавшийся во всём Йемене, маинский Зу-Кабдим, «владыка урожая», и сабейский Зу-Зибан, «владыка потоков» (также Мутибнатйан и Мутибкабат, Хавбас, Хагар-Кахам). Священными животными Астара являлись антилопа и бык, козел. Символами - копьё, рука и дверь, а иногда - монограмма имени. Также Астар наряду с богом луны символизировался широко распространённым в Древнем Йемене изображением диска Венеры над лежащим серпом луны. Сохранился фрагмент фриза из Мариба. 5-4 вв. до н. э., где изображен диск Венеры (Астар) над серпом луны и горные бараны (символ бога луны).

Астар имел сильно развитый культ. Все сакральные действия правителей Саба были обращены к нему. С Астаром заключался «союз», видимо, составлявший основу власти сабейских правителей. Известны священные трапезы в честь Астара, сопровождавшиеся «обходом» особых культовых объектов - кайфов, ритуальная охота, заклания жертв, возлияния благовоний. Вероятно, те же действия производились в Маине и Катабане. Многие должностные лица в Сабейском государстве были жрецами Астара. Существовали многочисленные храмы Астара. Его храм Расаф был главным храмом Майна. С середины 1-го тыс. до н. э. Астар постепенно вытесняется с позиции верховного божества местными богами (за исключением государства Маин), но он продолжал почитаться вплоть до 5 в. н. э., то есть дольше, чем другие йеменские божества. В одной из своих ипостасей воспринял моавитский Кемош. Вероятно, западносемитский Астар, как бог войны, отождествлялся с греческим Аресом (в эпоху эллинизма).

Р. Грейвс пишет, что «Загрей-Дионис был также известен и в Южной Палестине» как Астар. На месте древнего города-государства Угарита в Сирии находится холм Рас-Шамра. При его раскопках были обнаружены таблички, в которых и содержались рассказы о судьбе Астара, о которых рассказано выше, как он временно оказался на троне, пока его обладатель Баал был вынужден находиться в подземном царстве. О том, что Астар был еще ребенком, говорит такая деталь: сидя на троне, он не доставал ногами до его подножия. Р. Грейвс связывает библейский запрет «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх. 23, 19; 24, 26; Втор. 14, 21), с запрещением инициационных церемоний в честь Астара. А мы уже упоминали о связи Астара с древними изображениями голов горного козла. Эпитет Астара в Угарите - «ужасный», что, возможно, связано с ужасавшими людей обрядами растерзания младенца, или его живого заместителя бога - козленка. Ханаанейско-аморейский бог Астар в западносемитской мифологии почитался вместе с Астартой как ее супруг. Также как Р. Грейвс полагал ещё, в частности, Маймонид, что варить козленка в молоке матери, было частью языческого культа Астарота.

Смысл завета «не выпить козлёнка в молоке матери», очень загадочен и толковался разными исследователями по-разному. Маймонид Арабанель утверждал, что этим воспрещается подражание языческому обряду арабов-саббеев культа Астара, которые, собирая плоды, жертвовали своим богам козленка, сваренного в молоке. Также иудеи полагают, что варить козленка в молоке его матери признается законом жестокостью. И Грейвс намекает, что козлёнок, был замещением новорождённого ребёнка в более архаичный период. Один анонимный средневековый писатель-караим рассказывал, что «у древних язычников существовал обычай - после сбора урожая варить козлёнка в молоке его матери, а потом окроплять тем молоком деревья, поля и фруктовые сады; по народному поверью обряд этот обладал магической силой увеличить урожай будущего года». Подтверждение этому сообщению обнаружено при раскопках города Угарита. В тексте (не позднее ХIIIв. до н.э.) угаритского (ханаанейского) ритуала говорится: «На огне семь раз отроки варят козлёнка в молоке, ягнёнка в масле и на костре семь раз, еду для Астарты» - т.е. описана часть ритуала жертвоприношения богине Астарте. Описание именно этого религиозного ритуала обнаружили на табличке из Древнего Угарита. Текст, который описывал этот ритуал, назывался «Рождение богов». В нем и говорилось о жертвоприношении богине плодородия Астарте, частью которого и было приготовление козлёнка в молоке его матери. Во II тысячелетии до Рождества Христова древние евреи имели многочисленные экономические и культурные связи с Угаритом. Влияние языческих представлений и традиций на Израиль было огромно. В этой ситуации можно было легко отступиться от своей веры. Поскольку евреи занимались скотоводством и земледелием, языческие ритуалы, которые были связаны с плодородием земли, могли вызвать у них особую симпатию. Именно поэтому Священное Писание предупреждает «Первые плоды земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего - Не вари козленка в молоке матери его»» (Исх. 23. 19; Втор. 26. 2). Другими словами, запрещая варить козленка в молоке его матери, Священное Писание запрещает принимать участие в языческом ритуале, который был связан с культом плодородия и поклонением богине Астару и Астарот. Принято полагать, что культ Ашторет в Израиле обусловлен влиянием Астарты Сидонской: «И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому» (3 Цар. 11. 5). Однако, не в сидонском, но в тексте ритуала, связанного с богиней Асират из Угарита, говорится: «На огне семь раз отроки варят козлёнка в молоке». Этот же ритуал, связанный с плодородием, в Угарите совершался и в честь Рахмайу-Анат. Именно этот ханаанский ритуал обусловил требование Ветхого Завета: «Не вари козлёнка в молоке». Алтари Астарты, воздвигнутые царём Соломоном, разрушил лишь Иосия. Известны города, названные в честь божеств, например, Астарот, Астару или Аштар-Карнаим в Заиорданье (Быт. 14.5).

Таким образом, мы можем суммировать некоторые черты Астара и его культа. Это бог пространств пустыни, где возможно двигаться только по известным караванным путям и ориентируясь на звезды, поэтому Астарот в антикосмическом сатанизме называется «Хозяином пороговых точек и пересечения миров», ибо пустыня это место пересечения с неизвестным и запредельным; а также «Владыкой Тёмных Врат», ибо в пустыне по множеству преданий, открываются врата в обители джиннов и ифритов; и ещё «Проводником через Бездну» - пустошь пустыни. Но все это в земном измерении, отражено и в космических просторах, поэтому Астар назван «звездным». Как губительный ветер пустыни (возможно, поэтому говорится, что Астарот имеет отвратительное вредоносное дыхание смерти), возможно именно Астар назван в каббалистическом «Зогаре» - «небесным змеем» пересекающим небесный свод, а в антикосмическом сатанизме «Змеем-Обвинителем» и «Отцом Змеев», а как известно, змеи обитатели пустыни, пересекающие её и Астарот держит в руке гадюку. Главный титул Астара - «Ужасный», и про Астарота говорят, что он имеет облик самого отвратительного и ужасного ангела, но который может превращаться в прекрасного ангела юношу. Как бог дождя и орошения, Астар открывает бездну небесную и бездну земную, поэтому в антикосмическом сатанизме говорится, что Астарот, имеет ключи от Врат Бездны. Астар жестокий бог охотник и воин, поэтому сказано, что под командованием Астарота, находятся ужасающие легионы Азариэля. Всё это соответствует древнесеметскому богу Астару.

Сам культ Астара был распространён среди семитских народов пустыни, был структурирован, у него были храмы и жрецы, а в качестве верховного жреца мог выступать царь. Одним из важнейших обрядов был ритуал обхода особого культового объекта - кайфа, аналогичный мусульманскому обряду обхода Каабы. Этот ритуал входил в обязанности правителей Сабы и Катабана. Он имел, видимо, отношение к астральным мифам, посвящался разным богам, прежде всего Астару и совершался часто по приказу оракула. Важную роль играл также обряд ритуальной охоты, совершавшийся правителями Сабы, Катабана и Хадрамаута. Он был связан с ритуальной охотой, так как Астар охотник, на антилопу или газель (животное Астара), хотя как известно из языческих культов, в качестве «животного» для загона мог выступать и человек в рогатой маске животного. А также культ связывается с растерзанием младенцев, ибо Астар сам ребенком уселся на трон богов, что так возмущало и отторгало цивилизованных жителей Угарита, которые и дали этому богу эпитет «ужасный». Возможно потом эту жертву варили в молоке, как некое причастие Астару. В качестве замещения мог выступать козленок, чьи изображения сохранились связанные с Астаром.