Histoire

Astarot est un astéroïde de la ceinture principale d'Astéroïdes. שרות-troupeaux, foules, rassemblements). Le nom astarot vient en fait de l'ancien Dieu ASTAR. ASTAR est l'une des divinités les plus mystérieuses de la mythologie sémitique ancienne. Dans la mythologie sémitique occidentale, ASTAR était vénéré aux côtés d'Astarté (supposé être son conjoint). Dans la mythologie yéménite, il était une divinité suprême (vénérée dans tous les États de l'ancien Yémen.

ASTAR, également connu sous le nom Ashtar, Astur, Attar, Akhtar, Ashtarttar, est le Dieu de l'étoile du matin dans la mythologie sémitique occidentale. Le nom apparaît comme Attar (araméen ), Atar (Arabie du Sud), ASTAR (aksum), Ashtar (Moab), Agtar (Ougarit), Istar en Mésopotamie et Akhtar (arabe). C'est une ancienne divinité sémitique dont le rôle, le nom et même le sexe variaient selon la culture. Représentée soit par un homme, soit par une femme, la divinité était identifiée à la planète Vénus. Les représentants des deux sexes ASTAR / Astarté ont été identifiés avec la planète Vénus, c'est-à-dire l'étoile du matin et du soir, dans les manifestations de la mythologie sémitique. Astarté en Arabie du Sud était connue sous le nom d'Attar, où elle est devenue une divinité masculine. Une inscription intéressante montre cette transition dans le processus de la façon dont la déesse Attar était la mère et s'est fourchue (plutôt que transformée) en une divinité masculine et féminine, le père et la mère. Le père était connu sous le nom Attar ou sous des épithètes telles que "Ilmakkahu», «talab Riyam»et la mère comme "Shams". Par conséquent, la divinité ASTAR, n'est associée qu'ainsi à la déesse hellénistique Astarté.

En Arabie du Sud pré-islamique, il était vénéré comme le Dieu de la guerre Attar. En tant que Dieu de la guerre, il est souvent appelé «Celui qui est Courageux au combat». L'un de ses symboles était la pointe de la lance et l'antilope était son animal sacré. Il avait autorité sur Vénus, c'est-à-dire l'étoile du matin, et on croyait qu'il fournissait de l'eau aux peuples du désert. Sur un fragment Sud-arabe d'une stèle du ve siècle avant notre ère, il y a une image d'un Capricorne couché et de trois têtes d'oryx arabe. La chèvre de montagne était l'un des animaux les plus sacrés du Sud de l'Arabie et l'antilope oryx était liée à Attar. Ce lien avec les chèvres de montagne, comme il sera expliqué plus loin, est très important pour le culte Astara / Astarota.

En tant que Dieu, Attar était le Dieu de la fertilité. De l'Arabie du Sud, son culte a été transféré en Abyssinie, où il était également connu sous le nom d'ASTAR, et où de nombreuses caractéristiques de son culte sont encore conservées dans les rites de l'église d'Abyssinie. Dans l'ancienne légende cananéenne, ASTAR tente d'usurper le trône du Dieu mort Baal, mais est vaincu. Dans les régions semi-arides de l'Asie occidentale, il était parfois vénéré comme le Dieu de la pluie. Son homologue féminin est l'Astarté phénicienne. Dans les régions plus méridionales, il est probablement connu sous le nom de Zu Samani (Dhu Samani).

ASTAR apparaît dans la plus ancienne mythologie ougaritique, et c'est le moment le plus intéressant pour nous. Toutes les divinités ougaritiques sont divisées en deux groupes, les premiers sont des dieux de l'ordre cosmique et les seconds sont des dieux chtoniques, des dieux de la destruction et du chaos. Le premier groupe comprend tout d'abord Ilu - le créateur de la création, son gouverneur sur la terre Balu (Baal), shapashu, et ainsi de suite.D. le Second, pour toujours essayer de détruire cet ordre, envahir notre monde et y régner, à cause de quoi les dieux de l'ordre cosmique, avant tout Le puissant Balu, à certaines périodes se battent et chassent dans leur demeure, protégeant ainsi notre monde et les gens. De plus, cela se produit, comme on peut le comprendre dans le contexte mythologique, avec une certaine périodicité, sur la base de laquelle la composante rituelle de la religion ougaritique a été construite, c'est-à-dire pour que cela se produise et que l'ordre cosmique ne soit pas détruit. Ces seconds comprennent tout d'abord Mutu (Mot) - «le début et la fin de tout»; sa déesse paredra des enfers shéol (le nom hébreu «tombe» et «enfer», vient de ce nom); Yammu - un Dieu monstrueux et redoutable de la mer, vivant dans les profondeurs; parmi eux, ASTAR / Astour.

ASTAR (Ashtaru, Astur) est dans la mythologie ougaritique le Dieu du désert et du vent du désert. Mais ce n'est pas en fait le Dieu ougaritique, mais le Dieu de leurs voisins, les anciens Bédouins arabes, les nomades du désert. Par conséquent, ASTAR ne jouissait d'aucune popularité à Ougarit, bien qu'il appartenait aux anciens dieux de la famille. Le culte Astara / Astura était largement répandu chez les peuples sémitiques d'Asie Antérieure. Dès le millénaire Av. J.-C., le culte de ce Dieu existait à Eble. À Eble, ASTAR était jumelé avec l'Astarté des cavernes sombres. Il était extrêmement vénéré par les arabes et les araméens. Dans le Nord de l'Arabie, il était même le Dieu suprême. Mais il faut souligner que les fans de ce Dieu vivaient principalement dans le désert et étaient nomades. Par conséquent, à Ougarit, il était avant tout le Dieu du désert et s'opposait ainsi à la vie civilisée, ce qui explique la peur et le rejet d'ASTAR par les ougariens. Mais ce n'est pas l'antagonisme d'une ville civilisée et d'un désert sauvage avec tout ce qui devient un symbole de l'antagonisme de l'ordre cosmique et du chaos qui explique cette attitude envers ASTAR. Et pas même l'hostilité des nomades du désert qui ont fait des raids, ni le mystère du culte de leur Dieu sinistre, dont on sait très peu. Et surtout par le fait que les peuples agricoles sédentaires considéraient le désert comme le Royaume de la mort et de l'autre monde, et ASTAR était la personnification du désert et de son vent mortel. Par conséquent, Astara apparaît comme le mal et la violence sur les gens et le monde. Ainsi, ASTAR avait des traits de chasseur et de guerre, et on l'appelait «ASTAR de destruction». De plus, le désert stérile symbolise le vide et l'infini de l'espace, c'est pourquoi les arabes du Sud l'ont appelé «ASTAR étoilé». Ainsi, ASTAR, associé au désert, était considéré comme un principe maléfique, un ennemi de Balu et donc de tout l'ordre cosmique. À un moment donné, ASTAR a revendiqué le pouvoir Royal sur le monde entier, et il parvient à l'atteindre. Comme le dit le texte du mythe:

* "ASTAR-Terrible était son nom. Il monta au sommet de Tsapanu, perché sur le trône, mais ses talons pendaient.»

Particulièrement intéressant est le fait qu'Astara est appelé "Terrible" et c'est son épithète principale. Mais ce Dieu refuse le pouvoir, pas même à la suite d'une bataille,mais simplement parce que le trône Royal des dieux ne lui convient pas, et comme on dit - «il est retourné dans la terre où il était maître» - c'est-à-dire dans le désert ou dans l'espace interstellaire et le vide.

Ainsi, dans le mythe «Balu et Mutu«, l'histoire est décrite: lorsque le roi ougaritique des dieux Balu meurt, Son trône est occupé (assis littéralement sur le trône) par l'ancien Dieu akkadien ASTAR, mais au fil du temps Balu ressuscite, sort du» Pays sans retour «(c'est-à-dire déjà, expulse ASTAR (le trône était grand pour lui) et

Cette situation mythopoïétique peut être interprétée comme suit. Le nombre de tribus nomades haabiru (Juifs) «lot», («Moab», «Ammon», «ashir» et «issahar») longtemps installés sur les terres d'Ugarit, était tel que le culte d'ASTAR (Melk-ASTAR) - l'ancien Dieu sémite de la fertilité et de l'irrigation, a d'abord supplanté le culte de ce Dieu local Balu (Baal-Tsaphon); car dans l'Orient Ancien, la mentalité des croyants en tout temps emprunt) des dieux conquérants ou des voisins forts. L'attitude de la population locale à l'égard de la présence d'étrangers à Ougarit est clairement exprimée à travers la caractéristique du Dieu de la tribu «Lot»: «il n'est soumis (ASTAR) qu'aux dieux supérieurs, mais il fait de la violence envers les gens». Le mythe exprime l'espoir qu'ASTAR «revienne dans le pays où il était Seigneur» (pour que haabiru quitte Ougarit et retourne en Mésopotamie). Probablement, la situation d'incertitude et de crainte qui a duré des dizaines d'années, dans laquelle la tribu haabiru «lot» était sur les terres d'Ugarit, a conduit à la fusion de l'image volumineuse de l'ancien Dieu akkadien ASTAR (l'hypostase Ishtar de la tribu «lot») avec l'image du guerrier Haddad, du moins pour le genre «issahar», «Taureau sauvage de la fureur», Dieu de la bataille, de la bataille (ses armes étaient les lances de la foudre), résumant ainsi la puissance d'ASTAR et Haddad, mobilisant toute la puissance divine tribu pour une éventuelle confrontation. La divinité personnelle (ishtari) de la tribu «Lot» a été vénérée par l'hypostase masculine de la déesse Astarté - le Dieu ASTAR. L'image de la nouvelle divinité «Haddad-ASTAR " dans les hypostases du Dieu du tonnerre et de la pluie (Haddad) et du Dieu de la fertilité (ASTAR), a progressivement fusionné avec l'image du local, ougaritique, le tonnerre, le Dieu de la pluie et de la fertilité Du puissant Balu (Aliyyanu-Balu) en une seule divinité « Baal-Haddad", qui a ravivé Balu, a élevé son image au roi des dieux de Canaan (il reprend le pouvoir sur le monde). Dans le mythe et d'autres textes ougaritiques, le Dieu Balu (Baal-Tsafon) est déjà appelé Haddad - «encore sur le Royaume du Dieu Haddad». Comme il s'est avéré (voir «La terre de Canaan»), donc haabiru dans le nome ougaritique a développé une nouvelle image (divinité syncrétique) - le belliqueux «Haddad-ASTAR», qui, selon les textes égyptiens («Hyksos et leurs descendants»), était considéré, au moins, un Dieu personnel de la famille «issahar». Comme vous le savez, en Canaan, le Dieu ASTAR (Asher), qui a fusionné (la tribu «Lot» était très flexible) avec le Dieu zayordan local kemosh (kamos, Kamosh), était également le Dieu principal (personnel et tribal) des Moabites et des Ammonites (Jugement.11.24), les familles «Moab» (inscription de meshi) et «Ammon ou Ben-Ammi», les frères bibliques, les fils de «Lot» (père de Lot - Harran), qui ont quitté la Mésopotamie avec la tribu «Abraham», T.E. le Dieu ASTAR / Asher / Asir est le Dieu tribal de l'Association tribale Harran et de la tribu Lot qui y faisait partie. Le sage roi Salomon, bien informé du lien entre les lignées de haibiri et tel ou tel Dieu tribal, ne se contentait pas d'honorer ASTAR-Kemos (Deutéronome; 3 rois. 11. 7, 33; 4Car. 23. 13), mais il a également construit à Jérusalem sur le Mont des oliviers son sanctuaire (Astara-Asira), qui a été détruit par le roi Josias.

Dans l'ancienne mythologie yéménite, ASTAR est la divinité suprême. Le seul Dieu sémite ancien qui a conservé son nom et ses fonctions dans cette mythologie et a été vénéré dans tous les États De l'ancien Yémen - Saba, Ma'in, Kataban, etc. Il était le Dieu de la guerre, formidable et puissant, et en même temps le Dieu protecteur, le gardien des tombes, des inscriptions, les protégeant «de tout dommage et de la destruction». Il était aussi le Dieu de la fertilité et de l'irrigation. ASTAR a dirigé les panthéons des dieux dans les États de l'ancien Yémen, mais n'a pas agi en tant qu'ancêtre du peuple, Dieu protecteur et Seigneur du pays. Ce n'est que dans l'état de Saba que l'expression «possession d'ASTAR et d'Almakaha» se trouve, désignant cet état, ce qui pourrait indiquer le fonctionnement d'ASTAR en tant que Dieu protecteur. Cela est apparemment dû au fait qu'à l'origine ASTAR était le Dieu patron de l'Union tribale Saba, de la fusion de laquelle avec l'Union Faishan à la fin du 2ème millénaire avant notre ère.E. le peuple sabéen est apparu. À la suite du sinaïkisme, le Dieu souverain du pays est devenu le Dieu protecteur de l'Union Fayshav - Almakah, et ASTAR a acquis les fonctions de la divinité suprême. Plus tard, ASTAR est devenu le Dieu patron de la dynastie royale de l'état sabéen. À Saba, l'épouse d'ASTAR était son hypostase Haebas. À Hadramaout, sa personnalité féminine est connue des Astaram. À Katabana et Hadramaut, ASTAR est lié à Zat Himyam. Parmi les différentes hypostases d'ASTAR, les plus importants sont ASTAR Sharkan (Oriental), vénéré dans tout le Yémen, mainsk Zu-Kabdim, «Seigneur de la moisson», et sabay Zu-Ziban, «Seigneur des flux» (également Mutibnatyan et Mutibkabat, Havbas, Hagar-Kaham). Les animaux sacrés d'Astara étaient l'antilope et le Taureau, la chèvre. Les symboles sont la lance, la main et la porte, et parfois le monogramme du nom. En outre, ASTAR, avec le Dieu de la lune, était symbolisé par une image largement répandue dans l'ancien Yémen du disque de Vénus au-dessus de la faucille de la lune. Un fragment de la frise de Marib est conservé. J.-C., où est représenté le disque de Vénus (ASTAR) au-dessus de la faucille de la lune et les béliers de montagne (symbole du Dieu de la lune).

ASTAR avait un culte très développé. Toutes les actions sacrées des dirigeants de Saba lui ont été adressées. Avec ASTAR était une "Alliance", qui constituait apparemment la base du pouvoir des dirigeants Sabéens. Il y a des repas sacrés en l'honneur d'ASTAR, accompagnés d'un "détour" d'objets religieux spéciaux - des frissons, une chasse rituelle, l'abattage des victimes, la libation de l'encens. Les mêmes actions ont probablement eu lieu à Main et Katabana. De nombreux fonctionnaires de l'état Sabéen étaient des prêtres d'ASTAR. Il y avait de nombreux temples d'ASTAR. Son temple Rasaf était le temple principal de main. À partir du milieu du 1er millénaire avant notre ère, ASTAR a été progressivement supplanté par les dieux locaux (à l'exception de l'état de main), mais il a continué à être vénéré jusqu'au 5ème siècle après JC, c'est-à-dire plus longtemps que les autres divinités yéménites. Dans l'une de ses hypostases, il a reçu le Kemosh de Moab. Probablement, ASTAR, en tant que Dieu de la guerre, a été identifié avec le grec Ares (à l'époque hellénistique).

R. graves écrit que " zagrey-Dionysos était également connu dans le Sud de la Palestine» sous le nom d'ASTAR. Sur le site de l'ancienne ville-état d'Ougarit en Syrie se trouve la colline RAS Shamra. Lors de ses fouilles, des plaques ont été découvertes, qui contenaient des histoires sur le sort d'ASTAR, décrites ci-dessus, comment il était temporairement sur le trône pendant que son propriétaire Baal était obligé d'être dans le Royaume souterrain. Le fait qu'ASTAR était encore un enfant, dit un tel détail: assis sur le trône, il n'a pas eu ses pieds jusqu'à son pied. R. graves attribue l'interdiction biblique «ne faites pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère "(ex. 23, 19; 24, 26; Mar. 14, 21), avec l'interdiction des cérémonies d'initiation en l'honneur d'ASTAR. Et nous avons déjà mentionné le lien entre ASTAR et les anciennes images de têtes de chèvre de montagne. L'épithète ASTAR à Ugarit est "terrible", ce qui est peut - être dû aux rites terrifiants des gens qui déchirent l'enfant, ou son Dieu vivant-le bouc. Le Dieu Cananéen-Amoréen ASTAR dans la mythologie sémitique occidentale a été vénéré avec Astarté comme son conjoint. De même Que R. graves croyait encore, en particulier, Maïmonide, que faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère faisait partie du culte païen d'Astaroth.

La signification de l'Alliance «ne pas boire un chevreau dans le lait de sa mère» est très mystérieuse et a été interprétée différemment par différents chercheurs. Maïmonide Arabanel a affirmé qu'il était interdit d'imiter le rite païen des arabes sabbéens du culte ASTAR, qui, récoltant des fruits, sacrifiaient à leurs dieux un chevreau cuit dans du lait. En outre, les Juifs croient que faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère est reconnu par la loi comme une cruauté. Et graves laisse entendre que la chèvre, était le remplacement d'un nouveau-né dans une période plus archaïque. Un écrivain médiéval anonyme, karaïm, a déclaré que «les anciens païens avaient l'habitude de faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère après la récolte, puis d'Asperger les arbres, les champs et les vergers avec ce lait; selon la croyance populaire, ce rite avait le pouvoir magique d'augmenter la récolte de l'année prochaine». La confirmation de ce message a été trouvée lors des fouilles de la ville d'Ugarita. Dans le texte (au plus tard XIII. J.-C.) le rituel ougaritique (Cananéen) dit: «sur le feu sept fois les jeunes gens font cuire la chèvre dans le lait, l'agneau dans l'huile et sur le bûcher sept fois, la nourriture pour Astarté» - c'est-à-dire décrit une partie du rituel du sacrifice à la déesse Astarté. La Description de ce rituel religieux a été trouvée sur une plaque de l'ancienne Ougarite. Le texte qui décrivait ce rituel s'appelait «la Naissance des dieux». Il parlait du sacrifice à la déesse de la fertilité Astarte, dont une partie était la préparation d'un chevreau dans le lait de sa mère. Au IIE millénaire avant Jésus-Christ, les anciens Juifs avaient de nombreux liens économiques et culturels avec l'Ougarite. L'influence des croyances et des traditions païennes sur Israël était énorme. Dans cette situation, il était facile de se retirer de sa foi. Comme les Juifs pratiquaient l'élevage et l'agriculture, les rituels païens liés à la fertilité de la terre pouvaient leur susciter une sympathie particulière. C'est pourquoi les Écritures avertissent « "apporte Les premiers fruits de ta terre à la maison de l'Éternel, ton Dieu, Ne fais pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère" (ex. 23. 19; second. 26. 2). En d'autres termes, en interdisant la cuisson d'un chevreau dans le lait de sa mère, les Écritures interdisent de participer à un rituel païen lié au culte de la fertilité et au culte de la déesse ASTAR et Astaroth. On croit généralement que le culte d'ashthoret en Israël est dû à l'influence d'Astarté de Sidon: «et Salomon a commencé à servir Astarté, la divinité de Sidon "( 3 rois 13: 3). 11. 5). Cependant, pas dans Sidon, mais dans le texte du rituel associé à la déesse Asirat d'Ugarit, il est dit: «sur le feu sept fois les jeunes gens font cuire la chèvre dans le lait.» Le même rituel lié à la fertilité, à Ugarit, a été effectué en l'honneur de Rahmayu-Anat. C'est ce rituel Cananéen qui a conditionné l'exigence de l'ancien Testament: «ne faites pas cuire un chevreau dans du lait». Les autels d'Astarté, érigés par le roi Salomon, n'ont été détruits que par Josias. On connaît des villes nommées d'après des divinités, par exemple astarot, astaru ou Ashtar-Karnaïm en Zayordanye (Gen. 14.5).

<p class="">nous pouvons donc résumer certaines caractéristiques d'ASTAR et de son culte. C'est le Dieu des espaces du désert, où il est possible de se déplacer uniquement sur les chemins caravaniers connus et en se concentrant sur les étoiles, c'est pourquoi astarot dans le satanisme anti - cosmique est appelé «Maître des points de seuil et de l'intersection des mondes», car le désert est un lieu d'intersection avec l'inconnu et l'au-delà; et aussi «Seigneur Des portes des Ténèbres», car dans le désert selon de nombreuses légendes, les portes s'ouvrent dans les demeures des djinns et des ifrites; et aussi «Guide à travers l'Abîme» - la friche du désert. Mais tout cela dans la dimension terrestre, se reflète dans les espaces Cosmiques, c'est pourquoi ASTAR est appelé «stellaire». Comme le vent destructeur du désert (peut - être, par conséquent, il est dit que astarot a le souffle néfaste dégoûtant de la mort), peut-être que ASTAR est appelé dans le kabbaliste «Zogar» - «serpent céleste» traversant la voûte céleste, et dans le satanisme anticosmique «serpent-Accusateur» et «Père des Serpents», et comme vous le savez, les serpents sont les habitants du désert qui le traversent et astarot tient une Vipère dans sa main. Le titre principal d'ASTAR est "Terrible", et on dit à propos d'astarot qu'Il a l'apparence de l'ange le plus dégoûtant et le plus terrible, mais qui peut se transformer en un bel ange pour un jeune homme. En tant que Dieu de la pluie et de l'irrigation, ASTAR révèle l'abîme du ciel et l'abîme de la terre, de sorte que le satanisme anticosmique dit qu'Astaroth, a les clés des portes de l'Abîme. ASTAR est un Dieu cruel chasseur et guerrier, il est donc dit que sous le commandement d'Astaroth, il y a des légions terrifiantes d'Azariel. Tout cela correspond à l'ancien Dieu sémitique ASTAR.

Le culte d'ASTAR lui-même était répandu parmi les peuples Sémites du désert, était structuré, il avait des temples et des prêtres, et le roi pouvait agir en tant que grand prêtre. L'un des rites les plus importants était le rituel de contournement d'un objet culte spécial - Kaifa, similaire au rite musulman de contournement de la Kaaba. Ce rituel faisait partie des responsabilités des dirigeants de Saba et de Katabana. Il était apparemment lié aux mythes astraux, dédié à différents dieux, en particulier ASTAR et commis souvent sur ordre de l'Oracle. La chasse rituelle pratiquée par les dirigeants de Saba, Katabana et Hadramaout a également joué un rôle important. Il était associé à la chasse rituelle, comme ASTAR le chasseur, l'antilope ou la gazelle (animal ASTAR), bien que connu des cultes païens, comme un «animal» pour l'enclos pourrait agir et un homme dans un masque à cornes de l'animal. Et aussi le culte est associé à la destruction des bébés, car ASTAR lui-même était assis sur le trône des dieux, ce qui a indigné et rejeté les habitants civilisés d'Ugarit, qui ont donné à ce Dieu l'épithète «terrible». Peut-être que cette victime a été cuite dans du lait, comme une sorte de communion avec ASTAR. En tant que substitut, un chevreau, dont les images ont été conservées associées à ASTAR, pourrait agir.