Die Geschichte

Astarot (Asterot, Ashtoret, et. hebr. עשתרות - Schwärme, Massen, Versammlungen). Der Name Astarot kommt eigentlich vom alten Gott Astar. Astar ist eine der geheimnisvollsten Gottheiten der altemitischen Mythologien. In der westsemitischen Mythologie wurde Astar zusammen mit Astarte verehrt (angenommen als ihr Ehemann). In der jemenitischen Mythologie war er die höchste Gottheit (wurde in allen Staaten des alten Jemen verehrt.

Astar, auch bekannt als Ashtar, Astur, Attar, Akhtar, Ashtartar, ist der Gott des Morgensterns in der westlichen semitischen Mythologie. Der Name erscheint als Attar (Aramäisch ), Atar (Süd-Arabien), Astar (Aksum), Ashtar (Moab), Agtar (Ugarit), Istar in Mesopotamien und Akhtar (Arabisch). Es ist eine alte semitische Gottheit, deren Rolle, Name und sogar Geschlecht je nach Kultur unterschiedlich waren. Die Gottheit, die entweder von einem Mann oder einer Frau dargestellt wurde, wurde mit dem Planeten Venus identifiziert. Vertreter beider Geschlechter von Astar / Astart identifizierten sich mit dem Planeten Venus, also dem Morgen- und Abendstern, in den Manifestationen der semitischen Mythologie. Astarta in Südarabien wurde als Attar bekannt, wo sie sich zu einer männlichen Gottheit entwickelte. Eine interessante Inschrift zeigt diesen Übergang im Prozess, wie die Göttin Attar eine Mutter war und sich in eine männliche und weibliche Gottheit, einen Vater und eine Mutter, gespalten hat (anstatt sich zu verwandeln). Der Vater war als Attar oder unter Epitheta wie «Ilmakkahu», «Talab Riyam» und die Mutter als «Shams» bekannt. Daher ist die Gottheit Astar nur so mit der hellenistischen Göttin Astarte verbunden.

Im vorislamischen Südarabien wurde er als Kriegsgott Attar verehrt. Als Gott des Krieges wird er oft als «Derjenige, der im Kampf mutig ist» bezeichnet. Eines seiner Symbole war die Speerspitze, und die Antilope war sein heiliges Tier. Er hatte Macht über die Venus, dh den Morgenstern, und es wurde angenommen, dass er die Völker der Wüste mit Wasser versorgt. Auf dem südaravianischen Fragment einer Stele aus dem 5. Jahrhundert vor Christus gibt es ein Bild eines liegenden Steinbocks und drei Köpfe des arabischen Orix. Die Bergziege war eines der heiligsten Tiere in Südarabien, und die Oryx-Antilope wurde mit dem Attar in Verbindung gebracht. Diese Verbindung mit den Bergziegen ist, wie später erläutert, für den Kult von Astar / Astarot sehr wichtig.

Als Gott war Attar ein Gott der Fruchtbarkeit. Von Südarabien wurde seine Anbetung nach Abessinien verlegt, wo er auch als Astar bekannt war und wo viele Merkmale seiner Anbetung noch in den Ritualen der Abessiner Kirche erhalten sind. In der alten kanaanischen Legende versucht Astar, den Thron des toten Gottes Baal an sich zu reißen, erleidet aber eine Niederlage. In den halbtrockenen Gebieten Westasiens wurde er manchmal als Regengott verehrt. Sein Analogon des weiblichen Geschlechts ist der phönizische Astarte. In den südlicheren Gebieten ist es wahrscheinlich als Zu-Samani (Dhu-Samani) bekannt.

Astar erscheint in der ältesten ugaritischen Mythologie, und das ist der interessanteste Moment für uns. Alle ugaritischen Gottheiten sind in zwei Gruppen unterteilt, die ersten sind die Götter der kosmischen Ordnung, und die zweiten sind die chtonischen Götter, die Götter der Zerstörung und des Chaos. Die zweite Gruppe besteht hauptsächlich aus Ilu, dem Schöpfer der Schöpfung, seinem Stellvertreter auf dem Land Balu (Baal), Shapashu usw. Die zweite Gruppe wird ewig daran arbeiten, diese Ordnung zu zerstören, in unsere Welt einzudringen und darin zu herrschen, weshalb die Götter der kosmischen Ordnung, vor allem der mächtige Balu, in bestimmten Perioden kämpfen und zurück in ihre Wohnstätten vertrieben werden und dadurch unsere Welt und die Menschen schützen. Und dies geschieht, wie man aus dem mythologischen Kontext verstehen kann, mit einer gewissen Periodizität, auf der die rituelle Komponente der ugaritischen Religion basiert, dh damit dies weiter geschieht und die kosmische Ordnung nicht zerstört wird. Dieser zweite bezieht sich hauptsächlich auf Mutu, den "Anfang und das Ende von allem»; sein Paredra ist die Göttin der Unterwelt, Sheol (der jüdische Name «Gräber» und «Hölle» stammt von diesem Namen); Yammu ist der in der Tiefe lebende monströse und furchtbare Gott des Meeres; darunter auch Astar / Astur.

Astar (Ashtaru, Astur) ist in der ugaritischen Mythologie der Gott der Wüste und des Wüstenwindes. Aber es ist nicht wirklich der ugaritische Gott, sondern der Gott ihrer Nachbarn, der altarabischen Beduinen, der Nomaden der Wüste. Daher genoss Astar keine Popularität in der Kohlensäure, obwohl er sich auf die alten allgemeinsemitischen Götter bezog. Der Astar / Astur-Kult war in den semitischen Völkern Vorderasiens weit verbreitet. Schon im Jahrtausend vor Christus existierte der Kult dieses Gottes in Eble. In Eble war der Astar ein Paar mit einem dunklen Höhlenbastar. Er wurde von den Arabern und Aramäern sehr verehrt. In Nordarabien war er sogar der höchste Gott. Aber es muss betont werden, dass die Verehrer dieses Gottes hauptsächlich in der Wüste lebten und Nomaden waren. Daher war er in Ugarite in erster Linie der Gott der Wüste und widersetzte sich dadurch dem zivilisierten Leben, was die Angst und Ablehnung von Astar durch Ugariten erklärt. Aber nicht der Antagonismus einer zivilisierten Stadt und einer wilden Wüste mit einem alles austrocknenden Wind, der zum Symbol des Antagonismus der kosmischen Ordnung und des Chaos wird, erklärt sich aus dieser Haltung gegenüber Astar. Und nicht einmal die Feindseligkeit der Wüsten-Nomaden, die überfallen wurden, und nicht das Geheimnis des Kults ihres finsteren Gottes, von dem nur sehr wenig bekannt ist. Und vor allem, weil die sesshaften Ackervölker die Wüste als das Reich des Todes und der jenseitigen Welt betrachteten und Astar die Verkörperung der Wüste und ihres tödlichen Windes war. Daher erscheint Astara als böses und gewalttätiges Vorgehen gegen Menschen und die Welt. So hatte der Astar von Arabien die Merkmale des Jägers und des Krieges und wurde als «Astar der Zerstörung» bezeichnet. Darüber hinaus symbolisiert die karge Wüste die Leere und Unendlichkeit des Weltraums, weshalb es bei den südlichen Arabern «Astar Star» genannt wurde. So wurde der mit der Wüste verbundene Astar als ein böses Prinzip angesehen, ein Feind des Balus und alles bedeutet kosmische Ordnung. Zu einer Zeit beanspruchte Astar die königliche Macht über die ganze Welt, und er schafft es, sie zu erreichen. Wie der Text des Mythos lautet:

*"Astar - Schrecklich war sein Name. Er stieg auf den Gipfel des Reiters, stieg auf den Thron, aber seine Fersen baumelten. »

Besonders interessant ist die Tatsache, dass Astara als «Schrecklich» bezeichnet wird und dies sein Hauptcharakter ist. Aber dieser Gott gibt die Macht nicht einmal infolge eines Kampfes auf, sondern einfach weil ihm der königliche Thron der Götter nicht passt, und wie sie sagen: «Er ist in das Land zurückgekehrt, in dem er Herr war» - also in die Wüste oder in den interstellaren Raum und die Leere.

Der Mythos "Balu und Mutu« beschreibt also auch die Geschichte: Wenn der ugaritische König der Götter Balu stirbt, nimmt er seinen Thron ein (setzt sich buchstäblich auf den Thron), der altakkadanische Gott Astar, aber schließlich wird Balu auferstehen, verlässt das »Land ohne Rückkehr« (dh bereits vertreibt er Astar (der Thron war für ihn groß) und gibt seine Macht über die Welt unter dem Namen »Baal Haddad" zurück.

Diese mythopoetische Situation kann wie folgt interpretiert werden. Die Anzahl der nomadischen Stämme von Haabiru (Juden) «Lot» («Moab», «Ammon», «Ashiro» und «Issachar»), die sich lange Zeit auf dem Land niedergelassen hatten, war so, dass der Kult von Astar, dem altemitischen Gott der Fruchtbarkeit und Bewässerung, ursprünglich die Anbetung des örtlichen Gottes Balu (Baal-Zaphon) verdrängte; denn im Alten Osten war die Mentalität der Gläubigen zu allen Zeiten inhärent in hohem Maße inhärent empfänglich für die Verehrung (und Kreditaufnahme) der Götter der Eroberer oder starken Nachbarn. Die Einstellung der lokalen Bevölkerung zur Anwesenheit von Fremden in Ugarit wird durch die Eigenschaft des Stammesgottes Lot deutlich ausgedrückt: »Er ist (Astar) nur den höheren Göttern unterworfen, aber er schafft Gewalt gegen die Menschen." Der Mythos hat die Hoffnung geäußert, dass Astar «in das Land zurückkehrt, in dem er (früher) Herr war» (damit Haabir verlassen wird und nach Mesopotamien zurückkehrt). Die wahrscheinlich jahrzehntelange Situation der Unsicherheit und der Angst, in der sich der Haabiru-Stamm «Lot» auf dem Land von Ugarita befand, führte dazu, dass das große Bild des altakkadanischen Gottes Astar (die Hypostase von Ishtari des Stammes Lot) mit dem Bild des kriegerischen Haddads verschmolzen wurde, zumindest für die Gattung Issahar, den wilden Stier der Wut, den Gott des Kampfes, der Schlacht (seine Waffen waren die Speere des Blitzes), wodurch die Macht von Astar und Haddad zusammengefasst wurde, mobilisierung der gesamten göttlichen Kraft des Stammes für eine mögliche Konfrontation. Die persönliche Gottheit (Ishtari) der Geburt des Stammes «Lot» wurde von der männlichen Persönlichkeit der Göttin Astarta, dem Gott Astar, verehrt. Das Bild der neuen Gottheit «Haddad-Astar" in den Hypostasen des Donner- und Regengottes (Haddad) und des Fruchtbarkeitsgottes (Astar) verschmolzen allmählich mit dem Bild des lokalen, ugaritischen, donnerherrlichen, Regen- und Fruchtbarkeitsgottes des Mächtigen Balu (Aliyyan-Balu) zu einer einzigen Gottheit «Baal Haddad», was Bala wiederbelebt hat, hat sein Image zum König der Götter Kanaan erhoben (er gibt die Macht über die Welt zurück). Im Mythos und in anderen ugaritischen Texten wird der Gott des Balu (Baal-Zafon) bereits als Haddad bezeichnet - «Wieder im Reich ist der Gott des Haddad». Wie sich herausstellte (siehe «Das Land Kanaan»), entwickelte sich bei Haabiru in der ugaritischen Zahl ein neues Bild (eine synkretische Gottheit) - das kriegerische Haddad-Astar, das nach ägyptischen Texten («Gixos und ihre Nachkommen») zumindest als persönlicher Gott der Gattung «Issahar» galt. Wie Sie wissen, war der Gott Astar (Asher) in Kanaan, der sich mit dem örtlichen zajordanischen Gott Kemos (Kamos, Kamos) verschmolzen hatte, auch der Hauptgott der Moabiter und der Ammoniter (Gericht), der in Kanaan zusammengeführt wurde (der Stamm «Lot» erwies sich als sehr flexibel).11.24), der Geburt "Moab« (Inschrift Meshi) und "Ammon oder Ben Ammi", der biblischen Brüder, der Söhne von "Lot" (Lots Vater Harran), der Mesopotamien mit dem Stamm «Abraham» verlassen hat, t.e. der Gott Astar / Asher / Asir ist der Stammgott der Stammesvereinigung «Harran» und des dazugehörigen Stammes "Lot". Der weise König Salomo, der sich der Verbindung der Geburt von Haibri mit dem einen oder anderen Stammesgott bewusst war, verehrte nicht nur Astar Kemosha (Deuteronomium; 3. König. 11. 7, 33; 4Zar. 23. 13), sondern er baute auch in Jerusalem auf seinem Ölberg (Astar-Asser) ein Heiligtum, das von König Josia zerstört wurde.

In der alten jemenitischen Mythologie ist Astar die höchste Gottheit. Er war ein Gott des Krieges, schrecklich und stark, und gleichzeitig ein Schutzgott, ein Wächter von Gräbern und Inschriften, der sie «vor allem Schädigenden und zerstörenden» bewahrte. Er war auch der Gott der Fruchtbarkeit und der Bewässerung. Astar führte die Pantheons der Götter in den Staaten des alten Jemen an, trat aber nicht als Vorfahre des Volkes, als Schutzgott und als Herrscher des Landes auf. Nur im Staat Saba findet sich der Ausdruck «Besitz von Astar und Almakah», der diesen Staat bezeichnet, der auf das Funktionieren von Astar als Schutzgott hinweisen könnte. Dies liegt anscheinend daran, dass Astar ursprünglich der Schutzgott der Stammesunion Saba war, aus dessen Fusion mit der Faischan-Union am Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. das säbische Volk entstand. Als Ergebnis des Sinoikismus wurde der Herrgott des Landes zum Schutzpatron der Faischaw-Almakah-Union, und Astar erwarb die Funktionen der höchsten Gottheit. Später wurde Astar zum Schutzgott der königlichen Dynastie des Staates Sabäa. In Saba war die Frau von Astar seine Hypostase Haebas. In Hadramaut ist seine weibliche Hypostase den Astaram bekannt. In Kataban und Hadramaut ist Astar mit Zat-Himjam verbunden. Der im ganzen Jemen verehrte Astar Sharkan (Osten), der Main-Zu-Kabdim, der «Herr der Ernte», und der Saba-Zu-Ziban, der «Herr der Ströme» (auch Mutibnatyan und Mutibkabat, Havbass, Hagar-Kaham) sind von den verschiedenen Aspekten von Astar am bedeutendsten. Die heiligen Tiere des Astars waren die Antilope und der Stier, die Ziege. Symbole sind ein Speer, eine Hand und eine Tür und manchmal ein Monogramm des Namens. Auch Astar wurde zusammen mit dem Gott des Mondes durch das im alten Jemen weit verbreitete Bild einer Venusscheibe über der Sichel des Mondes symbolisiert. Ein Fragment des Frieses aus Mariba ist erhalten geblieben. 5-4 jh. v. Chr., wo die Venusscheibe (Astar) über der Sichel des Mondes und die Bergschafe (das Symbol des Mondgottes) abgebildet sind.

Astar hatte einen stark entwickelten Kult. Alle heiligen Handlungen der Herrscher von Saba wurden ihm zugewandt. Mit Astar wurde ein «Bündnis" geschlossen, das offenbar die Grundlage für die Macht der sabaer Herrscher bildete. Bekannte heilige Mahlzeiten zu Ehren von Astar, begleitet von einem »Umweg" von besonderen Kultobjekten - Summen, ritueller Jagd, Schlachtung von Opfern, Trankopfer von Weihrauch. Wahrscheinlich wurden die gleichen Aktionen in Maine und Kataban durchgeführt. Viele Beamte im Staat Sabäa waren Priester von Astar. Es gab zahlreiche Tempel von Astar. Sein Rasath-Tempel war der Haupttempel des Mains. Seit Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. wird Astar allmählich von den lokalen Göttern (mit Ausnahme des Mains) aus der Position der höchsten Gottheit verdrängt, aber er wurde bis zum 5. Jahrhundert n. Chr. weiter verehrt, dh länger als andere jemenitische Gottheiten. In einer seiner Hypostasen nahm er den Moabiter Kemosh auf. Wahrscheinlich identifizierte sich der westsemitische Astar als Kriegsgott mit dem griechischen Ares (während der hellenistischen Zeit).

R. Graves schreibt, dass »Zagrey-Dionysos auch in Südpalästina bekannt war" als Astar. An der Stelle der antiken Stadt Ugarita in Syrien befindet sich der Ras-Shamra-Hügel. Bei seinen Ausgrabungen wurden Schilder entdeckt, die Geschichten über das Schicksal von Astar enthielten, die oben beschrieben wurden, wie er sich vorübergehend auf dem Thron befand, während sein Besitzer Baal gezwungen wurde, sich im unterirdischen Reich zu befinden. Dass Astar noch ein Kind war, sagt ein solches Detail: Als er auf dem Thron saß, hat er seine Füße nicht zu seinem Fuß gebracht. R. Graves verbindet das biblische Verbot« "Koche das Ziege nicht in der Milch seiner Mutter" (Ex. 23, 19; 24, 26; Dienstag. 14, 21), mit dem Verbot von Initiationszeremonien zu Ehren von Astar. Und wir haben bereits die Verbindung von Astar mit den alten Bildern der Köpfe einer Bergziege erwähnt. Das Epitheton von Astar in Ugarit ist "schrecklich", was möglicherweise mit den entsetzlichen Riten des Zerfalls des Babys oder seines lebenden Stellvertreters des Ziegengottes zu tun hat. Der kanaanäisch-amoreanische Gott Astar wurde in der westsemitischen Mythologie zusammen mit Astarte als ihr Ehemann verehrt. Ebenso glaubte R. Graves, insbesondere Maymoniden, dass das Kochen eines Ziegenbocks in der Muttermilch Teil des heidnischen Kult-Astarots war.

Die Bedeutung des Bundes, «kein Ziegenbock in der Muttermilch zu trinken», ist sehr mysteriös und wurde von verschiedenen Forschern auf unterschiedliche Weise interpretiert. Maimonides Arabanel behauptete, dass dies die Nachahmung des heidnischen Rituals der Araber-Sabbäer des Astar-Kultes verbietet, die beim Sammeln von Früchten einen in Milch gebrauten Ziegenbock an ihre Götter opferten. Die Juden glauben auch, dass das Kochen eines Ziegenbocks in der Milch seiner Mutter durch das Gesetz als Grausamkeit anerkannt wird. Und Graves deutet an, dass die Ziege in einer archaischeren Zeit ein Ersatz für ein neugeborenes Kind war. Ein anonymer mittelalterlicher Schriftsteller, Karaim, sagte: »Die alten Heiden hatten eine Gewohnheit, nach der Ernte ein Ziegenbock in der Milch seiner Mutter zu kochen und dann Bäume, Felder und Obstgärten mit dieser Milch zu bestreuen; Dieser Ritus hatte nach dem Volksglauben die magische Kraft, die Ernte des nächsten Jahres zu erhöhen." Die Bestätigung dieser Nachricht wurde bei den Ausgrabungen der Stadt Ugarita gefunden. Im Text (spätestens zum XIII. das ugaritische Ritual heißt es: »Sieben Mal kochen die Knaben im Feuer eine Ziege in Milch, ein Lamm in Öl und sieben Mal auf dem Feuer eine Mahlzeit für Astarte" - das heißt, ein Teil des Opferrituals für die Göttin Astarte wird beschrieben. Die Beschreibung dieses religiösen Rituals wurde auf einem Schild aus einem alten Ugarit gefunden. Der Text, der dieses Ritual beschrieb, hieß «Die Geburt der Götter». Darin wurde über das Opfer der Fruchtbarkeitsgöttin Astarte gesprochen, zu dem auch die Zubereitung eines Ziegenbocks in der Milch seiner Mutter gehörte. Im zweiten Jahrtausend vor Christus hatten die alten Juden zahlreiche wirtschaftliche und kulturelle Verbindungen zu Ugarit. Der Einfluss heidnischer Vorstellungen und Traditionen auf Israel war enorm. In dieser Situation konnte man sich leicht von seinem Glauben zurückziehen. Da die Juden Viehzucht und Landwirtschaft betrieben, konnten die heidnischen Rituale, die mit der Fruchtbarkeit der Erde verbunden waren, ihnen eine besondere Sympathie hervorrufen. Deshalb warnt die Heilige Schrift« "Bring die ersten Früchte deines Landes in das Haus des Herrn, deines Gottes, und koche das Ziege nicht in der Milch seiner Mutter"" (Ex. 23. 19; Dienstag. 26. 2). Mit anderen Worten, indem die Heilige Schrift verbietet, ein Ziegenbock in der Milch seiner Mutter zu kochen, verbietet es, an einem heidnischen Ritual teilzunehmen, das mit dem Fruchtbarkeitskult und der Anbetung der Göttin Astar und der Astaroten verbunden war. Es wird allgemein angenommen, dass der Kult von Ashtoret in Israel auf den Einfluss von Astarta von Sidon zurückzuführen ist: "Und Salomo begann, Astarte, der Gottheit von Sidon, zu dienen." 11. 5). Allerdings nicht in Sidon, sondern im Text des Rituals, das mit der Göttin Asirat aus Ugarita verbunden ist, heißt es: «Sieben Mal kochen die Knaben im Feuer ein Ziegenbock in Milch.» Das gleiche Ritual, das mit Fruchtbarkeit verbunden ist, wurde in Ugarit zu Ehren von Rahmayu-Anat durchgeführt. Es war dieses kanaanische Ritual, das die Forderung des Alten Testaments bedingte: «Koche das Ziegenbock nicht in Milch.» Die Altäre der Astarte, die von König Salomon errichtet wurden, zerstörte nur Josia. Es gibt bekannte Städte, die nach Gottheiten benannt sind, zum Beispiel Astarot, Astara oder Ashtar-Karnaim in Zaiordanje (Gen. 14.5).

<p class="">So können wir einige der Merkmale von Astar und seinem Kult zusammenfassen. Der Gott der Wüstenräume, in denen es nur möglich ist, sich auf bekannten Karawanenwegen zu bewegen und sich auf die Sterne zu konzentrieren, wird daher im antikosmischen Satanismus als «Meister der Schwellenpunkte und der Kreuzung der Welten» bezeichnet, denn die Wüste ist ein Kreuzungspunkt mit dem Unbekannten und dem Jenseits; und auch als «Herr der Dunklen Tore», denn in der Wüste öffnen sich nach vielen Überlieferungen die Tore zum Wohnsitz der Dschinn und Iphriten; und als «Führer durch den Abgrund» wird das Ödland der Wüste bezeichnet. Aber all dies ist in der irdischen Dimension, spiegelt sich auch in den kosmischen Weiten wider, daher wird der Astar als «Stern» bezeichnet. Der Astar wird im kabbalistischen «Zogar» vielleicht als «himmlische Schlange» bezeichnet, die das Himmelsgewölbe durchquert, und im antikosmischen Satanismus als «Anklägerschlange» und «Vater der Schlangen», und wie Sie wissen, sind die Bewohner der Wüste, die sie kreuzen, Schlangen und der Astarot hält eine Viper in der Hand. Der Haupttitel von Astar ist "Schrecklich", und man sagt über Astarot, dass er das Aussehen des abscheulichsten und schrecklichsten Engels hat, der aber zu einem schönen Engel für einen jungen Mann werden kann. Als Gott des Regens und der Bewässerung öffnet Astar den Abgrund des Himmels und den Abgrund der Erde, daher heißt es im antikosmischen Satanismus, dass Astarot die Schlüssel zum Tor des Abgrunds hat. Astar ist ein grausamer Gott Jäger und Krieger, daher heißt es, dass die schrecklichen Legionen von Azariel unter dem Kommando von Astarot stehen. All dies entspricht dem altemethischen Gott Astar.

Der Astar-Kult selbst war unter den semitischen Völkern der Wüste verbreitet, strukturiert, hatte Tempel und Priester, und der König konnte als Oberpriester fungieren. Eines der wichtigsten Rituale war das Ritual, ein besonderes Kultobjekt zu umgehen, das dem muslimischen Ritual der Umgehung der Kaaba ähnelte. Dieses Ritual gehörte zu den Pflichten der Herrscher von Saba und Kataban. Er hatte offenbar mit den Astralmythen zu tun, widmete sich verschiedenen Göttern, vor allem Astar, und wurde oft auf Befehl des Orakels durchgeführt. Eine wichtige Rolle spielte auch der Ritus der rituellen Jagd, der von den Herrschern von Saba, Kataban und Hadramaut durchgeführt wurde. Er war mit der rituellen Jagd verbunden, da ein Astar Jäger, eine Antilope oder Gazelle (das Tier von Astar), obwohl es aus heidnischen Kulten bekannt ist, als «Tier» für das Gehege auch ein Mensch in einer gehörnten Tiermaske fungieren konnte. Und auch der Kult ist mit der Zerrissenheit der Babys verbunden, denn Astar selbst setzte sich als Kind auf den Thron der Götter, was die zivilisierten Bewohner von Ugarit so empörte und ablehnte, die diesem Gott den Beinamen «schrecklich» gaben. Vielleicht wurde dieses Opfer dann in Milch gekocht, als eine Art Kommunion für Astara. Als Ersatz könnte ein Ziegenbock dienen, dessen Bilder mit dem Astar verbunden sind.